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Lectura y Estudio Diario del Evangelio de Mateo
Biblia Plenitud
Capítulo 1

1.1–17 Mateo sigue el sistema legal judío al dar la genealogía del padre de Jesús, aunque José era padre sólo por adopción. Mateo perseguía un doble objetivo al incluir esta genealogía: 1) demostrar la existencia de una continuidad entre Jesús y el Israel del AT; y 2) demostrar el linaje real de Jesús (hijo de David) y su vínculo con los fundadores del pueblo judío (hijo de Abraham).
1.18,19 El desposorio era un vínculo equivalente al matrimonio actual y podía ser disuelto sólo mediante el divorcio. El carácter de José se evidencia al resistirse a infamar a su prometida repudiándola delante de testigos, según la costumbre.

RIQUEZA LITERARIA
1.19 justo, dikaios; Strong #1342: Derecho, sin culpa, recto, de conformidad con las leyes de Dios y del hombre. La palabra se usó originalmente para describir a la gente que vivía de acuerdo con la dike, «r
1.21 El nombre Jesús significa «Jehová es salvación».
1.23 El texto hebreo de Isaías 7.14 utiliza una palabra que denota una joven casadera; mientras que la traducción griega del mismo versículo emplea sin vacilaciones la palabra virgen. Cualquiera que sea su significado histórico, Mateo ve cumplida la profecía de Isaías con el nacimiento de Jesús de la virgen María. Aquí el nombre Emanuel proclama la presencia de Dios en medio de su pueblo de una manera completamente nueva.
1.25 El texto indica que María y José iniciaron sus relaciones maritales normales después del nacimiento de Jesús.

Capítulo 2
2.1 Los magos eran astrólogos del oriente, pero no en el sentido de la astrología moderna. Su visita sirve para destacar la identidad real de Jesús (v. 11), reafirmar que el Mesías procedía de la ciudad de Belén (v. 6), y puntualizar la adoración y la fe de los gentiles (v. 8), en contraste con la hostilidad judía (v. 3).
2.2 Su estrella hemos visto en el oriente: Como estudiosos y conocedores de las estrellas, los magos observaron un fenómeno inexplicable en los cielos, que de alguna manera interpretaron como una señal del nacimiento del Rey de los judíos. La referencia del v. 1 al «rey Herodes» («Herodes el Grande») haría su visita anterior al año 4 a.C., cuando éste murió y fue sucedido por su hijo Arquelao (v. 22). Mateo utiliza constantemente el verbo adorar(le) para describir con propiedad la actitud y la postura asumida por la gente delante de Jesús (vv. 8, 11; 8.2; 9.18; 14.33).
2.5, 6 El nacimiento de Jesús cumplía con las profecías de Miqueas 5.2 y 2 Samuel 5.2, que vinculan al Mesías con la familia de David (1.6).

RIQUEZA LITERARIA
2.5 profeta, prophetes; Strong #4396: De pro, «adelante», y phemi, «hablar». En consecuencia, un profeta es principalmente un narrador, alguien que proclama un mensaje divino. A veces, el mensaje incluye una predicción de acontecimientos futuros. Entre los griegos, el profeta era el intérprete de la voluntad divina, y esta idea predomina en el uso bíblico. Los profetas, por lo tanto, están dotados para percibir los consejos del Señor y le sirven como sus voceros. La profecía es un don del Espíritu Santo (1 Co 12.12), que el NT anima a los creyentes a ejercer, aun cuando en un nivel diferente al de aquellos que tienen el oficio profético (Ef 4.11).

2.13–23 Los relatos de la huida a Egipto (vv. 13–15), la masacre de los inocentes (vv. 16–18) y el arribo a Nazaret (vv. 19–23) subrayan el cumplimiento de las profecías (véanse Os 11.1; Jer 31.15; Is 11.1; 49.6).
2.15, 16 De Egipto: Mateo desea que sus lectores descubran el nexo implícito que vincula al Hijo que viene de Egipto con la profecía de Oseas 11.1. Mateo considera que lo de Hijo (Israel en el libro de Oseas) se refiere a Jesús, quien regresa de Egipto con José y María para establecerse en Nazaret. El intento de Herodes de exterminar a Jesús es similar al de Faraón de matar a Moisés (Éx 1.15–2.10).
2.18 El desasosiego de las madres hebreas en la época de la cautividad en Babilonia (Jer 31.15) cobra un profundo significado con las lamentaciones de las madres de Belén.
2.23 El término nazareno puede que sea una referencia a los términos hebreos «rama», «brote» o «vástago» en Isaías 11.1.
Capítulo 3
3.1 La expresión en aquellos días no es cronológica sino teológica; esto es, «en ese crítico período del cumplimiento de las profecías del AT».

DINÁMICA DEL REINO
3.1, 2 Definición de la esperanza, TERMINOLOGÍA DEL REINO. El NT registra 137 referencias «al reino», y más de 100 de éstas durante el ministerio de Jesús. También toda su enseñanza y su prédica como Mesías —el Salvador-Rey— giran alrededor de este tema. ¿A qué se refiere «el reino»? Se refiere al gobierno soberano de Dios en el universo: Él es el Rey de los cielos. (Véase Gn 1.1.) Pero aquí se refiere, más específicamente, a la entrada del largamente esperado Ungido: El Mesías profetizado, el prometido Hijo de David quien sería no solamente el Salvador, el Libertador y el Rey de Israel, sino de toda la humanidad. A «los gentiles» (o todas las naciones) —toda carne— se les prometió que serían recipientes de esta esperanza (Is 9.6, 7; 11.10; 40.5). Al declarar que el reino «se ha acercado», Juan anunciaba que el gobierno de Dios derrocaría el poder y el gobierno del mal, tanto humano como infernal. El «reino» se había acercado porque el Rey estaba aquí. Y su presencia significaba un nuevo mundo de esperanza para la humanidad. La humanidad ya no tenía por qué estar sujeta al imperio de la muerte, resultado del pecado y del pecar humanos, o al decadente gobierno de sistemas humanos opresivos, ya fuesen de carácter político o de otra clase. Aun más, el reino de las tinieblas sería confrontado, y la muerte, privaciones, enfermedad y destrucción exigidos por el poder satánico empezarían a ser derrotados. Como el Rey y Señor, Jesús ofrece la bendición del gobierno de D


DINÁMICA DEL REINO
3.1, 2; 4.17 Arrepentimiento, EL MENSAJE DEL REINO. El primer llamado del reino es al arrepentimiento. Las implicaciones del arrepentimiento bíblico son tres: 1) renuncia y cambio de actitud, 2) sumisión y deseos de aprender, y 3) un continuo perfeccionamiento. No hay nacimiento en el reino sin oír el llamado a la salvación, renunciar al pecado y volverse del pecado a Cristo el Señor (Hch 3.19).

3.2 El acercamiento del reino de Dios, que confronta a la gente con una ineludible decisión, explica la urgencia del mensaje de arrepentimiento de Juan. Jesús proclamó el mismo mensaje (4.17).


RIQUEZA LITERARIA
3.2 Arrepentíos, metanoeo; Strong #3340: De meta, «después», y noeo, «p
3.3 La profecía de Isaías compara a Juan con un heraldo real que ordena reparar los caminos como preparativo para la llegada del Rey.
3.4 La descripción de las vestiduras de Juan lo relaciona con Elías (véanse 2 R 1.8; Zac 13.4).
3.7 Juan utiliza la metáfora de las serpientes que huyen del fuego para describir la postura de los líderes religiosos ante la ira venidera.
3.9 Ser descendientes de Abraham no coloca a las personas automáticamente en el reino de Dios.
3.11, 12 Véase la sección 11 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
3.11 El bautismo de Juan es un tipo de la experiencia de salvación y de ser bautizado en el Espíritu. De la misma manera que el bautismo de Juan coloca al individuo en medio del agua, así el bautismo de Jesús coloca al cristiano en el Espíritu, identificándolo como alguien unido por completo al Señor. El fuego purifica, pero también destruye. De ahí que la salvación en Jesucristo purificaría a los verdaderos judíos que lo aceptaran como Mesías, y destruiría a aquellos que lo rechazaran.
3.14, 15 El problema de Juan surgía de la aparente incongruencia de que alguien inferior bautizara a uno superior (v. 11). Toda justicia: Jesús reafirma tanto las normas de justicia de Dios, como su propia decisión de ponerlas en práctica en su vida. También aprueba el mensaje de Juan de arrepentimiento y confesión de pecados como requisito para entrar en el Reino de los cielos.
3.16 El Espíritu ungió a Jesús para su ministerio. La paloma simboliza la ternura, la inocencia y la mansedumbre, y era ofrecida en sacrificio (Lv 12.6; 14.22; véase Lc 2.24). La ternura, inocencia y mansedumbre de Jesús sería un sacrificio por el pecado.
3.17 Las palabras de la voz celestial, tomadas del Salmo 2.7, un cántico real, y de Isaías 42.1, un cántico del Siervo, declaran que Jesús es el Mesías Rey que viene a cumplir la misión del Siervo del Señor.

Capítulo 4
4.1 Para ser tentado: Desde el punto de vista divino, la tentación constituye una prueba positiva; desde el punto de vista del diablo, implica una incitación al pecado; para Jesús era un desafío de Satanás, para probar la soberanía y el plan de Dios (v. 6).
4.3 La expresión «si» no implica duda, sino que da por sentado un hecho y debe ser interpretada como «toda vez que» o «ya que».
4.4 La apelación de Jesús a la Escritura ofrece la clave para interpretar el relato de la tentación. Utilizando la Palabra de Dios, el Señor alcanza la victoria sobre las mismas tentaciones ante las cuales sucumbió Israel en el desierto, cuando éste quiso poner a Dios a prueba en tiempos de necesidad.

RIQUEZA LITERARIA
4.4 palabra, rhema; Strong #4487: Lo que se dice o se habla, en contraste con logos, que es la expresión de un pensamiento, un mensaje, un discurso. Logos es el mensaje; rhema es la comunicación del mensaje. Aplicado a la Biblia, logos designaría la totalidad de su mensaje; rhema un versículo. El significado de rhema, diferente al de logos, se ilustra en Efesios 6.17,
4.6 La tentación solicita una prueba mesiánica convincente.
4.10 En lugar de poder terrenal, Jesús reivindica la adoración que sólo se debe a Dios y su vocación de obediencia y sufrimiento humilde.
4.11 Jesús emerge victorioso en su rechazo a un mesianismo falso basado en componendas y poder.


RIQUEZA LITERARIA
4.11 ángeles, angelos; Strong #32: De angello, «entregar un mensaje»; por lo tanto, un mensajero. En el NT la palabra posee el sentido especial de un personaje espiritual, un personaje celestial servidor de Dios que funciona como un mensajero del Señor enviado a la tierra para ejecutar sus propósitos y darlos a conocer a los hombres. Los ángeles están presentes de forma invisible en las asambleas de los cristianos y son enviados por Dios para ministrar a los creyentes (Heb 1.14).
4.13–16 Capernaum estaba localizada en la orilla occidental del mar de Galilea, sobre la frontera de dos antiguas tribus: Zabulón y Neftalí. El arribo de Jesús allí hizo que se cumpliera la profecía de Isaías (8.23–9.1) de que esas tribus norteñas —que habían sufrido severamente— serían liberadas de sus enemigos.
4.17 La frase se ha acercado significa «ha venido», «ha llegado» o «está aquí», y sugiere la inauguración del reino de Dios, que aún espera su consumación.
4.18, 19 Estos hombres ya se habían encontrado con Jesús (véase Jn 1.40–42), pero ahora dejaron sus ocupaciones habituales para seguirle.
4.23-25 El exitoso ministerio de Jesús en Galilea redundó en una creciente popularidad.


DINÁMICA DEL REINO
4.23–25 Extensión del ministerio de sanidad de Jesús y la Gran Comisión, SANIDAD DIVINA. Estos versículos muestran el gran alcance del ministerio sanador de Jesús. El ministerio de Jesús consistió en enseñar, predicar, hacer discípulos, sanar a los enfermos y echar fuera demonios. En este pasaje se hace la primera mención en el NT de que Jesús sanó enfermedades físicas y trajo liberación a quienes estaban atormentados por demonios. Algunos argumentan que Jesús sanó durante su ministerio con el único fin de demostrar su deidad. Debemos examinar pasajes como 9.36, 37 y 14.14, donde se pone en evidencia que el Señor sanó movido a compasión por las multitudes sufrientes. Parece obvio que la intención de Jesús era que la sanidad fuera una parte de la misión cristiana de liberación. Su Gran Comisión incluye la promesa: «... sobre los enfermos pondrán sus manos, y sanarán» (Mc 16.18).


Capítulo 5
5.1 La ubicación exacta de este monte se desconoce, pero parece que estaba en la vecindad de Capernaum. Siguiendo la costumbre de los rabinos, Jesús se sentaba para enseñar. Los discípulos constituían una audiencia superior a los tradicionales doce (véase 7.28, 29).

DINÁMICA DEL REINO
5.1–7.27 Rasgos del creyente, EL CARÁCTER Y EL REINO. En el Sermón del Monte, Jesús bosqueja los atributos primarios de la gente que recibe el Reino. Nueve referencias directas al «reino» aparecen en este sermón, y son: humildad (5.3), voluntad para sufrir persecución (5.10), atención sincera a los mandamientos de Dios (5.19), rechazo a sustituir falsa piedad por comportamiento genuinamente correcto (5.20), una vida de oración (6.10, 13), dar prioridad a los valores espirituales sobre los valores materiales (6.20, 33) y, por encima de todo, reconocer el señorío de Cristo obedeciendo la voluntad revelada de Dios (7.21). Claramente, la autoridad que Cristo espera delegar a los suyos, está destinada a discípulos dispuestos a aceptar la renovación del alma y la conducta, así como a renacer mediante el perdón divino. Para estos, obviamente, el llamado a un vivir y un ministrar en el «reino» incluye la esperanza de que el fruto y los dones del Espíritu Santo se desarrollarán en el creyente. El mismo Espíritu que distribuye dones de poder para el servicio del reino, también trabaja en nosotros para producir cualidades reales de vida, amor y un carácter santo (Jn 15.1–17; Gl 5.22, 23)
(
5.3 Cada bienaventuranza incluye una bendición, una descripción de quienes se consideran bendecidos, y una explicación de la bendición. Los pobres en espíritu son los que reconocen su pobreza espiritual y, dejando a un lado toda autosuficiencia, buscan la gracia de Dios.


RIQUEZA LITERARIA
5.3 Bienaventurados, makarios; Strong #3107: De la raíz mak, qu
5.4 Los que lloran no son necesariamente los agraviados, sino los que experimentan la pena del arrepentimiento.
5.5 Mansos: No significa debilidad, sino fortaleza sujeta a control. La palabra lleva la idea de humildad y autodisciplina.
5.9 Dios es el supremo pacificador, y sus hijos siguen su ejemplo.



RIQUEZA LITERARIA
5.7 misericordiosos, eleemon; Strong #1655: Relacionado a las palabras eleeo, (tener misericordia) eleos (compasión activa), y eleemosune (compasión hacia los pobres). Eleemon es


RIQUEZA LITERARIA
5.8 limpio, katharos; Strong #2513: Sin mancha, limpio, puro, sin contaminación. La palabra describe limpieza física (Mt 23.26; 27.59); pureza ceremonial (Lc 11.41; Ro 14.20); y pureza ética (Jn 13.10; Hch 18.6).


DINÁMICA DEL REINO
5.8 6. ¿Puedo vivir en santidad?, RES
5.10 La causa de la persecución es la lealtad a la justicia, lo cual Jesús especifica en el v. 11.
5.13–16 Véase la sección 2 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
5.13-16 Las Bienaventuranzas describen el carácter esencial de los ciudadanos del reino, y las metáforas de sal y luz indican su saludable influencia sobre la sociedad secular a medida que se ponen en contacto con ella.
5.17–20 Véase la sección 1 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
5.17 El imperativo negativo indica que alguna gente, perturbada por las enseñanzas de Jesús, lo acusó de estar abrogando la ley y los profetas. Sin embargo, el Señor vino a cumplir el AT, en el sentido de completar su parcial revelación, al realizar sus predicciones mesiánicas y ofrecer la verdadera interpretación de sus preceptos morales.
5.18 La jota se refiere tanto a la iota griega como a la hebrea yod, las letras más pequeñas en sus respectivos alfabetos. Una tilde es una pequeña marca usada para distinguir algunas letras hebreas.
5.20 La entrada en el reino es por la rectitud del corazón, no por un legalismo externo hipócrita. Tal rectitud es sólo posible a través del reino personal del Mesías, el cual las Bienaventuranzas presuponen activo en todos los que lo aceptan.
5.21–48 Jesús da seis ejemplos específicos sobre cómo sus enseñanzas cumplen la Ley y los Profetas (v. 17). En cada uno de ellos se comparan las distorsiones farisaicas de la Ley con su propia interpretación, con lo que demuestra el más alto sentido de la justicia (v. 20).
5.21, 22 Véase la sección 6 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.


RIQUEZA LITERARIA
5.22 juicio, krisis; Strong #2920: Compare «crisis». Expresa la idea de separar, el proceso de distinguir y seleccionar, tomar una decisión. El NT usa la palabra para referirse especialmente al juicio divino. Los acontecimientos marchan en dirección al momento cuando el pecado será confrontado y se le juzgará consecuentemente. A causa de la obr
5.22 El sexto mandamiento no sólo prohíbe el acto de matar, sino que se aplica también al pensamiento y a la palabra, a la cólera injusta y a los insultos destructivos. Necio es una expresión coloquial de disgusto por la manera de pensar de alguien, similar a «tonto» o «estúpido»; mientras que Fatuo expresa desprecio por el carácter de alguien. Ambos insinúan que esa persona merece ir al infierno. El concilio designaba al principio la sinagoga, pero al escribirse este Evangelio puede que se refiriera a un cuerpo investigativo de la iglesia. Al infierno de fuego, literalmente «Gehena», traducción griega del nombre hebreo «Valle de Hinom». El valle era una hondonada al sur de Jerusalén donde se quemaban los desperdicios. Era como un símbolo del fuego y el juicio del propio Hades.
5.24, 25 Véase la sección 6 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
5.27–30 Véase la sección 11 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.


DINÁMICA DEL REINO
5.27 18. ¿Cuál es la diferencia entre adulterio y fornicación?, RES
5.28-30 Jesús no se limita a condenar el adulterio, sino que alerta contra los pensamientos adúlteros. El Señor demanda un control total sobre los miembros del cuerpo. No prescribe la automutilación, sino una rígida abnegación moral.
5.31, 32 Véase la sección 1 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
5.31, 32 Los fariseos interpretaban las enseñanzas de Moisés sobre el divorcio (Dt 24.1) en el sentido de que un hombre podía repudiar a su mujer virtualmente por cualquier motivo. Jesús se opone aquí a este abuso, y restringe el divorcio a los que son por causa de fornicación, una expresión que define cualquier desviación de las claramente establecidas normas bíblicas para la actividad sexual (por ej. homosexualidad, adulterio, fornicación y prostitución; véanse también el texto y la nota a 1 Co 7.10, 11).
5.33-37 Los fariseos elaboraron complicadas reglas sobre los juramentos, y sólo los que invocaban el nombre divino eran obligatorios. Jesús enseña que un juramento obliga independientemente de la fórmula que se utilice. Su uso es superfluo pues la palabra dada debe ser suficiente. Jurar equivale a confesar que no siempre decimos la verdad.
5.38–42 Véase la sección 5 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
5.38–42 La ley del talión (véanse Éx 21.24; Lv 24.20; Dt 19.21) no pretendía alentar la venganza personal, sino proteger al ofensor de un castigo más severo que el que merecía su ofensa. Jesús prohíbe la venganza al insistir sobre las actitudes positivas al enfrentar el mal que nos llegue en forma de un insulto personal (v. 39), una acusación legal (v. 40), trabajo forzado (v. 41) y peticiones de préstamos y ayuda (v. 42).
5.43–48 Véase la sección 5 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.


RIQUEZA LITERARIA
5.41 te obligue, angareuo; Strong #29: Un verbo derivado de la lengua persa, que describe a un mensajero que posee autoridad para impeler a la gente al servicio público. La palabra poseía el mismo significado en tiempos del NT, cuando denotaba el privilegio de los oficiales y soldados romanos de obligar a una persona y a los miembros de su familia, a p


DINÁMICA DEL REINO
5.43, 44 22. ¿Cómo perdono a mis enemigos?, RES
5.43 El precepto de amar del AT se halla en Levítico 19.18, pero el de odiar a los enemigos fue una adición farisaica.
5.44 El amor no es sólo una cuestión de sentimientos, sino de preocupación práctica, bendición, oración y deseos positivos de bienestar que se extienden por igual a amigos y enemigos.


DINÁMICA DEL REINO
5.44 Ama a aquellos que sienten animosidad hacia ti, AMOR FRATERNAL. El correcto significado de la palabra «enemigo» no se limita a cualquiera que no nos guste. El mandamiento a amar a nuestros enemigos significa mucho más que simplemente cambiar nuestros sentimientos acerca de la gente con la cual no nos llevamos bien. Más bien, «enemigo» (en griego echthros) significa «adversario» y se refiere a aquellos cuyas acciones y palabras manifiestan odio hacia ti; el cuñado o la cuñada que no te quiere hablar, el compañero de trabajo que quiere que te despidan. Se nos manda a amar a quienes nos tienen animosidad. Jesús no deja lugar para la especulación en este pasaje, sino
5.45 Lo mismo que Dios envía la lluvia y hace que el sol brille sobre justos e injustos, así deben los discípulos de Jesús prodigar amor a amigos y enemigos.
5.48 El énfasis en el mandato de ser perfectos no se basa en la moral intrínseca del individuo, sino en el amor que lo abarca todo y quiere el bien de todos. En lugar de seguir el ejemplo de los pecadores, que sólo aman a quienes los aman, debemos ser como el Padre y amar a quienes no nos aman.

Capítulo 6
6.1-8 Jesús ofrece tres ejemplos específicos sobre cómo nuestra práctica de la piedad debe ser diferente de las prácticas externas de los fariseos. El principio general válido para los cristianos es que el motivo de las observancias religiosas es agradar a Dios y no recibir alabanzas de los demás.
6.2 Al contrario de los hipócritas, los cristianos no deben hacer alarde de sus dádivas. La recompensa de esos simuladores (los hipócritas) es presente y humana, en comparación con la recompensa divina de los que dan sin ostentación.

RIQUEZA LITERARIA
6.2 hipócritas, hupokrites; Strong #5273: En los días bíblicos, los actores se cubrían el rostro con una máscara, la cual incluía un dispositivo para amplificar la voz. Como los dramas se ejecutaban a través de preguntas y respuestas, la palabra que describe el diálogo era hupokrinomai, replicar o contestar. Hupokrites es el que desempeña un papel en el drama, lee el guión o libreto, o el que monta un acto teatral. El hipócrita es
6.5–8 Véase la sección 3 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
6.5,6 Jesús no critica la plegaria pública, pero sí condena la oración pretenciosa y ostentosa que atrae la atención.


RIQUEZA LITERARIA
6.6 ores, proseuchomai; Strong #4336: Este es un vocablo aglutinante. El sustantivo euche es una oración a Dios que también implica el hacer un voto; se añade el verbo euchomai, el cual denota una invocación, una petición o ruego. Al agregarle pros, «en la dirección de» (Dios), proseuchomai vi
6.7 Vanas repeticiones no se refiere a una petición que se reitera, sino al balbuceo desprovisto de sentido, y a las largas oraciones que confunden la piedad con la verbosidad vacía. Jesús enseña a orar de forma concentrada, reconociendo la necesidad de que Dios reine sobre todas las facetas de la vida y la sociedad (vv. 9–13).
6.9–13 Véase la sección 3 de «Verdad en acción a través de los sinópticos» al final del Evangelio de Lucas.



DINÁMICA DEL REINO
6.9–13 El Padrenuestro, LA ORACIÓN. «El Padrenuestro» es un modelo de oración que contiene siete grandes tópicos, cada uno de los cuales representa una necesidad humana básica: 1) La necesidad paternal: «Padre nuestro» (v. 9). Cuando ore, todas sus necesidades son atendidas por la benevolencia de un Padre amoroso. 2) La presencia de Dios: «Santificado sea tu nombre» (v. 9). Entre a su presencia mediante la alabanza (Sal 100.4), y llámele «Padre», a causa de la sangre expiatoria de Cristo (Heb 10.19–22; Gl 4.4–6). 3) Las prioridades de Dios: «Venga tu reino» (v. 10). Declare que las prioridades de Su reino (Ro 14.17) serán establecidas en usted, en sus seres amados, su Iglesia y su nación. 4) La provisión de Dios: «Dánoslo hoy» (v. 11). Jesús, el que suple nuestras necesidades, nos dijo que oráramos diariamente, pidiéndole que provea para todo lo que nos haga falta. 5) El perdón de Dios: «Y perdónanos» (v. 12). Necesita el perdón de Dios y le hace falta perdonar a los demás. Diariamente camine decidido a amar y perdonar. 6) Poder sobre Satanás: «Y no nos metas... líbranos del mal» (v. 13). Pida al Señor una cerca de protección alrededor de usted y sus seres queridos (Job 1.9, 10; Salmo 91). Pídale que le vista con Su armadura (Ef 6.14–18). 7) Sociedad divina: «porque tuyo es el reino» (v. 13). Glorifique a Dios que le hizo participante de Su reino, poder y gloria (2 Ti 4.18; Lc 10.19; Jn 17.22).
6.9 Padre: Jesús ofrece una nueva muestra de íntima relación personal con Dios (véanse Ro 8.15; Gl 4.6). Santificado sea establece el principio de orar como una forma de adoración.
6.10 Venga tu reino: Quien ora pide el establecimiento del gobierno de Dios en las vidas y situaciones reales, no sólo su consumación en la era venidera. Esto se define más adelante como la realización de la voluntad de Dios sobre la tierra.
6.11 Jesús recomienda la oración por las necesidades materiales, las cuales están vitalmente relacionadas con los intereses del reino.
6.12 La oración que implora perdón se legitima por la disposición a perdonar las ofensas de otros (vv. 14, 15).
6.13 La petición final implora el poder de Dios para vencer el mal, de manera que quien lo invoque no caiga ni sea vencido por la tentación del maligno.
6.14 Véase la sección 6 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
6.16 Darle pubicidad al ayuno es otro ejemplo de una piedad meramente externa. Todas las formas de autonegación deben ser secretas y sin exhibicionismos.
6.19-34 Jesús advierte contra la avaricia y la correspondiente ansiedad, haciendo contrastar la naturaleza temporal e incierta de los tesoros terrenales con la naturaleza imperecedera de los celestiales.
6.19–24 Véase la sección 10 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
6.21 Jesús no prohíbe las posesiones materiales, ni su disfrute (véase 1 Ti 6.17), pero sí prohíbe el materialismo egoísta y extravagante que ata a las personas a este mundo.
6.22-24 La persona con el ojo bueno («sano») es la que intenta servir a Dios y no a las riquezas. (En otras versiones se alude a Mammón, el dios del dinero.) La persona de ojo maligno es egoísta, codiciosa y miserable. La vida de uno está llena de luz, significado y propósito; la del otro, de oscuridad, desprovista de significado.
6.22, 23 Véase la sección 4 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
6.24 Véase la sección 2 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
6.25–34 Jesús resume el tema de la devoción absoluta a Dios, y trata de una actitud relacionada con esta: estar libre de ansiedad por las necesidades diarias. Se refiere a lo inútil de esas preocupaciones y ansiedades, demostrando que esa actitud no es necesaria (vv. 26, 28–30), ni fructífera (v. 27), ni conveniente para un cristiano (vv. 31, 32).


RIQUEZA LITERARIA
6.25 afanéis, merimnao; Strong #3309: De merizo, «d
6.33 En lugar de estar preocupados por las cosas materiales, nuestro interés debe ser buscar primeramente el reino de Dios y su justicia, sabiendo que al hacerlo el Señor ha ofrecido responder fielmente al pacto; todas estas cosas os serán añadidas.

Capítulo 7
7.1–5 Véase la sección 6 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
7.1-5 Cristo no prohíbe la crítica, ni la expresión de opiniones, ni que condenemos lo que está mal hecho. Lo que prohíbe es la censura implacable que pasa por alto las faltas propias mientras se asume el papel de supremo juez de los pecados de los demás.
7.6 Al predicar el evangelio es necesario un poco de discriminación. Predicar el evangelio a aquellos que manifiestan una actitud abiertamente blasfema no sólo es disminuirlo, sino también exponerse uno al peligro. Los dos símiles aquí (perros y cerdos) son de origen judío y se refieren a invitar a paganos completamente indiferentes a unirse a prácticas de la religión hebrea.
7.7–11 Los imperativos griegos pedid, buscad y llamad (v. 7) están en tiempo presente, lo que sugiere una petición continua. La relación de padre a hijo evoca la humano-divina, y da pie para seguir elevando nuestras peticiones en una actitud de confianza filial.

RIQUEZA LITERARIA
7.7 pedid, aiteo; Strong #154: Ruego, petición. La palabra usualmente describe a alguien que hace un pedido a otro que ocupa una posición más alta, a semejanza de un individuo que pide alguna cosa a Dios (21.22), un súbdito al rey (Mc 6.25), el niño a uno de sus padres (Lc 11.11) o un pordiosero a una persona con suficientes medios económicos (Hch 3.2).


DINÁMICA DEL REINO
7.7, 8 34. ¿Qué ley del reino se necesita para que las leyes sobre la reciprocidad y el uso den resultado?, R
7.12 Como una expresión de la ley del amor, la nueva versión de Jesús de la «regla de oro» judía resume todo lo que Dios requiere de nosotros en relación con los demás, como se enseña en 5.1–7.11.


DINÁMICA DEL REINO
7.12 33. ¿Qué ley del reino rige todo tipo de relaciones entre los seres humanos?, RE
7.13, 14 Véase la sección 9 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
7.15–20 Véase la sección 9 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
7.15,16 Hay muchos falsos profetas que pretenden ser guías cristianos, pero cuyo propósito real es egoísta y destructivo. Debemos probar a los que dicen ser profetas por sus frutos, esto es, por su estilo de vida, carácter, enseñanzas e influencia.
7.21–23 Véase la sección 9 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
7.21-23 Jesús alerta contra el autoengaño, una mera profesión verbal de fe, sin obediencia a la voluntad de Dios. Es posible que hasta una persona que se engaña a sí misma pueda ejercer un ministerio espectacular, usando la autoridad de las Escrituras y el nombre de Jesús, sin caminar por la senda de un discipulado obediente.
7.24-27 La parábola de los constructores prudente e insensato sirve como conclusión del Sermón del Monte, e ilustra la absoluta necesidad de cumplir la voluntad de Dios; esto es, con lo que Dios nos ha dicho que hagamos.
7.28,29 Jesús habló en su propio nombre y bajo su propia autoridad, algo muy distinto a la mayoría de los maestros.


Capítulo 8
8.1-9.34 Mateo presenta una serie de milagros que demuestran la autoridad de Jesús.
8.3, 4 Jesús tocó al leproso, mostrando su poder sobre la enfermedad y su autoridad sobre la ley, que prohibía tal contacto físico con las víctimas de la lepra (véase Lv 13.45–59). Luego le ordenó que se presentara al sacerdote, contraponiendo su autoridad sobre la ley a su compromiso de cumplirla (véase Lv 14.2–32).

RIQUEZA LITERARIA
8.2 si quieres, thelo; Strong #2309: Desear, querer, deleitarse. Implica la idea de estar listo, de preferir y de tener en mente. Boulomai, vo
8.5–13 La gran fe del centurión (v. 10) es la clave de este párrafo. Muchos otros gentiles seguirían su ejemplo y entrarían en el reino de los cielos (v. 11), en tanto muchos judíos quedarían excluidos (v. 12).
8.15 La sanidad fue inmediata y completa, como se evidencia por la frase: y ella... les servía.
8.17 Mateo interpreta las sanidades y actos de echar fuera demonios de Jesús como el cumplimiento de las profecías relacionadas al Siervo Mesiánico (Is 53.4). Véanse también el texto y la nota a 1 Pedro 2.24.


DINÁMICA DEL REINO
8.16, 17 Bases bíblicas de la sanidad divina, SANIDAD DIVINA. La provisión de sanidad divina debe descansar sobre bases firmes. Obviamente, sus bases son bíblicas, pero ¿de qué fuente se deriva esta gran misericordia de Dios? Algunos la vinculan justamente a la misericordia de Dios. Si bien así es en realidad —porque su compasión es grande—, la verdadera cuestión es la siguiente: ¿Cuáles son las bases redentoras de la sanidad divina? ¿Se incluye la sanidad en la provisión salvadora de Dios en Cristo o es un simple gesto amoroso de carácter benévolo? Este texto, junto con nuestra discusión de Isaías 53.4–5, ofrece una clara evidencia en cuanto a que la sanidad divina forma parte de la expiación de la obra redentora de Cristo en la cruz. Para evitar esta verdad, algunos sugieren que la profecía de Isaías se cumplió por completo con las sanidades que ocurrieron aquel día. Pero esto sería imposible, porque la profecía de Isaías afirma que el Siervo de Jehová llevaría la enfermedad al igual que los pecados, esto es, vicariamente (véase «Dinámica del Reino» sobre Is 53.4, 5). Más aún, sufriría por nuestros pecados y enfermedades. Si «nuestros» significa todos nosotros, en lo que se refiere a nuestro pecado, y a que se nos dio un Salvador, entonces ello también significa todos nosotros, en lo que respecta a la enfermedad, y a que se nos ha dado un Sanador Divino. (Véase Mc 1.40–45).

8.18–22 Véase la sección 7 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
8.18-22 Mateo relata dos severas enseñanzas que ilustran la exigencia del verdadero discipulado.
8.19,20 Jesús advierte contra el fervor momentáneo que no toma en cuenta el costo de tal decisión.
8.21-22 El hombre usa sus responsabilidades filiales como una excusa para la demora. La respuesta de Jesús enfatiza la urgencia de seguirle.
8.24,25 Mateo compara la tranquilidad de Jesús con la gran tempestad y las exclamaciones de temor de los discípulos.
8.26 Reprendió... al mar: Demuestra que la autoridad de Jesús reina sobre toda la tierra, incluyendo la inclemencia del tiempo, que puede encontrar su fuente en el poder destructivo del maligno.


RIQUEZA LITERARIA
8.26 poca fe, oligopistos; Strong #3640: De oligos, «pequeño», y pistis, «fe», lo cual denota una fe que carece de confianza o que confía demasiado poco. Jesús usó la palabra en varias situaciones como una admonición delicada o reprensión amable (6.30; 8.26; 14.31; 16.8; Lc 12.28). Para designar la incredulidad o total desconfianza se emplearía el vocablo (apistis).

8.28–32 La mención que hace Mateo de dos endemoniados, en oposición a «uno» del cual hablan Marcos (5.2) y Lucas (8.26), es difícil de entender; parece que de ambos, uno era más prominente, y a él se refieren en detalle Marcos y Lucas. Véanse el texto y las notas a Marcos 5.1–20 para una explicación más completa de este milagro.
8.29 Antes de tiempo: La expulsión por Jesús de las fuerzas satánicas anticipa su destrucción final en el día del juicio.

Capítulo 9
9.1 Su ciudad: Capernaum.
9.2 Los milagros del capítulo anterior demuestran la autoridad de Jesús sobre la enfermedad, la naturaleza y los demonios. Ahora se revela su poder sobre el pecado. La respuesta de Jesús a la fe (aquí se trata de la confianza en el poder providencial de Dios) de los amigos del paralítico demuestra su efectividad en beneficio de otros.
9.3 La acusación de blasfemia sería correcta si Jesús no hubiera sido Hijo de Dios. Blasfema: Blasfemar es afrentar verbalmente a la majestad de Dios y la pena que correspondía era la muerte por lapidación (Lv 24.15, 16).
9.5–8 Entre las muchas cuestiones implicadas en este incidente, está la relación entre la parálisis de este hombre y sus pecados no revelados. Haciéndose cargo de ellos, Jesús lo sanó y puso en claro la autoridad (potestad) que había recibido para perdonar pecados (v. 6).
9.9-13 Al mantener contactos públicos con pecadores conocidos, Jesús desafió los convencionalismos sociales, en tanto demostraba su autoridad sobre las tradiciones humanas que desestimaban las leyes de Dios.
9.12, 13 Véase la nota a Marcos 2.17.
9.14-17 La respuesta de Jesús a la cuestión del ayuno muestra su autoridad sobre las prácticas religiosas y, al mismo tiempo, revela el carácter de las relaciones entre el cristianismo y el judaísmo.
9.15 El ayuno sugiere luto, pero la presencia de Jesús junto a sus discípulos, que inaugura el reino de los cielos, es una ocasión de gozosa celebración, tal como ocurre en un banquete de bodas. La respuesta de Jesús demuestra además el error del ayuno tradicional, que falla en discernir las específicas orientaciones de Dios.
9.16, 17 Véase la sección 11 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
9.16,17 Las viejas formas del judaísmo no podían contener la frescura espiritual del evangelio. La gracia no puede ser esparcida o introducida en el sistema del legalismo hebreo. En lugar de remendar un frágil, desgastado y obsoleto sistema, Jesús vino a ofrecer una vida nueva, basada en la fe.
9.18-34 Otra serie de milagros demuestra la autoridad de Jesús sobre la desesperación y la muerte.
9.20 La mujer tocó el borde del manto de Jesús; es decir, tocó las borlas que colgaban de la túnica hebrea, que servían para recordarle la Torá a los judíos (véase Nm 15.38).
9.22 La fe de la mujer, que abarcaba no sólo su confianza en el poder restaurador de Cristo, sino que la impulsó a tomar una iniciativa oportuna como mujer impura (Lv 15.19), propició su sanidad.
9.23, 24 Mateo describe el espectáculo de las lloronas profesionales, cuyo dolor fingido queda en evidencia con su burla (v. 24).
9.27-31 El título Hijo de David era un término popular mesiánico que a veces encerraba un profundo significado nacionalista (Jesús evitó por ello utilizarlo para referirse a sí mismo). Esto puede considerarse una prueba de su sinceridad, que entonces se manifestó espontáneamente al llamarlo Señor.
9.32–34 Este incidente sirve para demostrar que Jesús reina sobre enfermedades atribuibles directamente al demonio (v. 33). La acusación de los fariseos se repite y es respondida en 12.22–30.
9.35-38 Mateo resume el ministerio de Jesús en Galilea y presenta la comisión que dio a sus discípulos.
Capítulo 10
10.1,2 Jesús delega en sus doce discípulos el poder que Él mismo poseía; esto es, la autoridad de llevar adelante el ministerio mesiánico, a través de la sanidad de todo tipo de dolencias por medio del exorcismo.

RIQUEZA LITERARIA
10.1 discípulos, mathetes; Strong #3101: Del verbo manthano, «aprender», cuya raíz math su
10.5–15 Jesús instruye a sus discípulos sobre el alcance de su misión, la sustancia de su mensaje, las obras que van a realizar, lo que han de llevar consigo, y los procedimientos a emplear. Como un microcosmos de la Iglesia (Lc 12.32), la misión de los doce es un preludio de la futura misión de la Iglesia, que se extendería más allá de la casa de Israel (v. 6), hasta alcanzar una dimensión universal (Hch 1.8).
10.6 Las ovejas perdidas: Los antecedentes del AT (Ez 34) indican que todo Israel estaba disperso como ovejas. El ministerio de Jesús se dirigió primero a los judíos.
10.7 Juan el Bautista (3.2) y Jesús (4.17) proclamaron el mismo mensaje.
10.8 Los discípulos habían recibido gratuitamente la autoridad para echar fuera los demonios y sanar (v. 1), y debían realizar la obra de Jesús sin exigir nada a cambio.


DINÁMICA DEL REINO
10.8 26. ¿Qué poder tienen los cristianos sobre los demonios?, RES
10.10 Los discípulos, desprovistos de bienes, debían confiar en la provisión de Dios a través de la hospitalidad de otros.
10.16-23 Al llevar a cabo su misión los discípulos deben estar preparados para enfrentar la persecución y el martirio.
10.17–20 Véase la sección 7 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
10.22 Aquel que persevera en la fe recibirá salvación eterna.
10.23 Jesús regresará junto a sus seguidores antes de que éstos terminen de recorrer todas las ciudades de Israel. Este difícil versículo ha sido interpretado de varias maneras; en referencia a su aparición en la Transfiguración, el día de Pentecostés, en la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. (para juzgar) o en la Segunda Venida. Quizás el más sencillo de los significados responda a estas preguntas. Jesús estaba simplemente diciendo: «Estaré con ustedes más tarde».
10.24 El hecho de que su propio Maestro haya sufrido el mismo rechazo y persecución, debe alentar a los discípulos.
10.25 Beelzebú: El dios filisteo de las moscas; su nombre era utilizado por los judíos para referirse al diablo.
10.26,27 Aunque perseguidos, nada detendrá a los discípulos en su pública proclamación de las verdades del evangelio (decidlo en la luz) que escucharon reservadamente (en tinieblas), si van a vencer el temor. Los anuncios públicos se hacían desde las azoteas.


RIQUEZA LITERARIA
10.26 temáis, phobeo; Strong #5399: Phobeo se define como un pánico que se apodera de una persona y la hace correr o escapar; estar alarmada, asustada, espantada, desmayada, llena de terror, intimidada, ansiosa y aprehensiva. (Compárese «fobia».) Jesús insta a sus seguidores a no tener phobeo a los hombres, lo cual es destructivo, sino a reverenciar o sentir temor de Dios, lo cual sí es constructivo. Proverbios 29.25 se refiere al síndrome del temor: «El temor del hombre pondrá lazo; mas el que confía en Jehová será exaltado». El NT amplía este concepto en 1 Juan 4.18, «...el perfecto amor echa fuera el temor...» Cuando uno está lleno con el Espíritu de Dios, pierde el temor (2 Ti 1.7).
10.28 Véase la sección 2 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
10.32, 33 Véase la sección 1 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
10.32,33 Jesús no deja lugar para un discipulado secreto.
10.34–36 Véase la sección 7 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
10.34–39 Jesús no ataca las relaciones familiares, pero indica que ninguna atadura terrenal, no importa lo íntima que sea, debe impedir la total entrega a Dios. Esta entrega puede que dé lugar a que algunos miembros de la familia esquiven a otros (vv. 35, 36).
10.37–39 Véase la sección 7 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
10.38 La cruz es un instrumento de muerte, pero aquí simboliza la disposición de ofrendar la vida al Maestro, no el cargar con algún peso o dolencia particular.
10.40-42 Aquellos que ofrezcan su apoyo a los mensajeros del Señor recibirán bendiciones; porque al recibir a los representantes del Señor lo están recibiendo a Él.
10.40 El principio judío de que el representante de una persona debe ser considerado como la persona misma, es un argumento de peso. Recibir a una persona, a un profeta, a un justo, o a un individuo común, es lo mismo que recibir a Jesús y a Aquel (el Padre) que lo envió.

Capítulo 11
11.2, 3 Mientras languidecía en la prisión (véase 14.1–12), Juan el Bautista necesitaba asegurarse otra vez que Jesús era el Mesías. Aunque reconoció su identidad (véanse 3.14; Jn 1.29) evidentemente esperaba un juicio escatológico que no había ocurrido aún.
11.4, 5 Estas actividades de Jesús constituían la realización de Isaías 35.5, 6. En su época, Jesús cumplía con su tarea mesiánica ofreciendo salvación por medio de la predicación, la sanidad, el echar fuera demonios y los milagros. El juicio que Juan esperaba tendrá lugar durante la consumación en la era por venir.
11.7–11 Jesús ensalzó a Juan como un hombre de valor (v. 7), de consagración (v. 8) y de grandeza (vv. 9–11). Aun así, el más pequeño en el reino de los cielos, mayor es que él.

RIQUEZA LITERARIA
11.6 tropiezo, skandalizo; Strong #4624: Originalmente, poner una trampa o una piedra de tropiezo en el camino. El nombre con el que se relaciona se refería al palo con la carnada o el anzuelo de una trampa. En el NT, skandalizo se
11.12–14 Véase la sección 8 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.


DINÁMICA DEL REINO
11.12 Arrebatado por fuerza, EL CONFLICTO Y EL REINO. Jesús se refiere a la «violencia» del reino. La singular construcción gramatical del texto no deja bien claro si el reino de Dios es objeto de la violencia, o si el reino avanza victorioso en medio de violentos conflictos y batallas espirituales. Pero esto último es lo que parece indicar el contexto. Las referencias de Jesús al estilo agresivo de Juan, y al controversial y milagroso ministerio de Elías, enseñan que el reino de Dios se abre paso con fuerza, violentando el status quo humano. Trasciende la «delicadeza» (v. 8) de los graves formalismos religiosos y no es un mero juego de muchachos (vv. 16, 17). R
11.12 Aunque el texto griego es difícil de traducir, la idea de este versículo es que el reino de los cielos, que Jesús estableció como un poderoso movimiento, es como un reino entre los hombres (sufre violencia); exige de ellos una reacción igualmente fuerte y radical. Los violentos son quienes lo arrebatan, gente de gran entusiasmo y dedicación, que desea responder al llamado y propagar enérgicamente el mensaje y la dinámica del reino de Dios (véase Lc 16.16).
11.14 Una prueba del comienzo de la era cristiana se halla en la identificación de Juan el Bautista con Elías (Mal 4.5).
11.16-19 Jesús ilustra la veleidosa y a veces adversa reacción de la gente al mensaje de Juan y al suyo propio. La incredulidad no constituye una respuesta a la verdad, no importa lo bien que ésta haya sido presentada y demostrada.
11.20 Los infortunios que se anuncian a las ciudades sirven de advertencia a una generación que no responde. Jesús no sólo condena a los malvados, sino también a los indiferentes, insistiendo en que mayores oportunidades para creer suponen mayor condenación a quien lo rechaza.
11.25–30 Jesús concluye su discurso dando gracias por la revelación divina (vv. 25–27), y con una invitación para venir a Él como la fuente de la revelación (vv. 28–30).
11.27 Jesús sostiene una relación única e incomparable con el Padre. Sólo Él puede revelar a Dios porque la relación Padre-Hijo es mediata e inmediata.
11.28-30 En contraste con la pesada carga del legalismo judío, Jesús convoca a una relación abierta, libre y leal (mi yugo), que permite observar la rectitud de la Ley (mi carga).

Capítulo 12
12.1-21 La creciente oposición de los líderes religiosos al ministerio de Jesús encuentra su más completa expresión en la observancia del sábado, la más sagrada institución entre los judíos.

RIQUEZA LITERARIA
11.30 fácil, chrestos; Strong #5543: Del verbo chraomai, «u
12.3 Jesús apoya la conducta de sus discípulos apelando al ejemplo de David (1 S 21.1–6), el cual demuestra que las regulaciones normales del sábado deben subordinarse a las necesidades humanas.
12.4,5 Las necesidades humanas tienen preminencia sobre una estricta interpretación de la Ley, que pierde de vista su verdadera intención.
12.6-8 Al reclamar ser mayor que el templo y Señor del día de reposo, Jesús estaba reclamando divinidad.
12.9-14 Sanar no estaba permitido el sábado, excepto cuando la vida corría peligro. Aun entonces, sólo estaba permitido tomar medidas para prevenir que las cosas empeoraran; nada podía hacerse para mejorarlas. Jesús contradijo esta obvia falacia diciendo que es lícito hacer el bien en los días de reposo.
12.14 Irónicamente, aquellos que se sentían ultrajados por una supuesta violación del sábado, no tuvieron escrúpulos en preparar un complot para destruirle.
12.15–21 Mateo interpreta la retirada de Jesús, y su llamado a guardar silencio sobre su poder de sanar, como el cumplimiento de la profecía de Isaías (42.1–4) sobre el callado y prudente ministerio del Mesías.
12.24 Beelzebú: Véase la nota a 10.25. Como es obvio que ha tenido lugar un milagro, la única alternativa de los fariseos es desacreditar la fuente de la autoridad de Jesús.


RIQUEZA LITERARIA
12.22 sanó, therapeuo; Strong #2323: Compárese «terapia» y «terapéutico». Originalmente, servir de una manera sencilla, tal como hacen los sirvientes domésticos que atienden a los miembros de una familia. En vista de que sus deberes incluían el cuidado de los miembros enfermos de la familia, la palabra tomó una connotación médica, en el sentido de
12.25-29 En este dramático encuentro con los fariseos, Jesús redefine el significado del reino de Dios, y muestra lo absurdo que es atribuir la expulsión de demonios al poder de Satanás. Por el contrario, los exorcismos demuestran la penetración del reino de Satanás por el reino de Dios en Jesús. El atar al hombre fuerte y saquear su casa fue seguido por la crucifixión y resurrección de Jesús, ahora es propagada por la Iglesia, y hallará su consumación en los acontecimientos de la era por venir.
12.25 La repetición de la palabra dividido en los vv. 25 y 26 revela lo absurdo de la imputación. Jesús no dice que la ruptura del reino de Satanás ocurrirá debido a disensiones o divisiones internas, sino por el ataque desde afuera del más fuerte sobre el menos fuerte (v. 29; véanse Is 49.24–26; 53.12).
12.28 El milagro fue realizado por el Espíritu de Dios, como una señal de la presencia del reino de Dios.
12.31,32 Los fariseos difamaron al Espíritu Santo atribuyéndole al diablo conscientemente su obra, cometiendo así «el pecado imperdonable». Su pecado no era una acción impulsiva o fruto de la ignorancia, sino el resultado de un continuo y obstinado rechazo de la verdad concerniente a Jesús. Era un pecado contra el conocimiento espiritual, porque tenían amplia evidencia de la verdad por las palabras y los hechos de Jesús. Al escoger deliberadamente el insulto contra el Espíritu, perdieron el derecho de que sus vidas fueran ministradas por Él, y ello no les será perdonado.


DINÁMICA DEL REINO
12.31 9. ¿Cuál es el pecado imperdonable?, RES
12.33-37 Esta analogía demuestra que la blasfemia no fue una mera expresión fortuita, sino una expresión del corazón.
12.38, 39 Otra evidencia de la ceguera y oposición de los líderes religiosos, es la demanda a Jesús para que éste desplegara sus poderes sobrenaturales, a fin de acreditarse así como el Mesías. Ellos ya habían sido testigos de muchas de esas señales. El problema no era la ausencia de ellas, sino su propia incredulidad ante Dios. Más tarde, rechazaron inclusive la mayor de todas las señales, la de la resurrección (véase 28.11–15).


RIQUEZA LITERARIA
12.37 justificado, dikaioo; Strong #1344:
12.42 La reina del Sur: Esta expresión se refiere a la reina de Sabá (1 R 10.1–13).
12.43–45 Véase la sección 11 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
12.43-45 Estas palabras de Jesús se aplican específicamente a lo vacío del judaísmo cuando sustituye regeneración por reforma. Así, la situación de Israel empeorará. Una vez que la nación judía rechace a Jesús, nada puede llenar este vacío sino los engaños de Satanás.
12.46-50 Jesús no renuncia a su familia, sino que extiende su círculo familiar para incluir las relaciones espirituales.

Capítulo 13
13.1, 23 Véase la sección 4 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.

RIQUEZA LITERARIA
12.50 voluntad, thelema; Strong #2307: Usado objetivamente quiere decir lo que se desea, lo que se designa o lo que se quiere (18.14; Lc 12.47; Jn 5.30), y subjetivamente, la emoción de querer algo (Lc 23.25; Jn 1.13; 1 P 3.17).


DINÁMICA DEL REINO
13.1–52 El Reino presente y el Reino futuro, EL MENSAJE DEL REINO. En este capítulo, Jesús introduce el uso de parábolas como un medio para enseñar las verdades del «reino» (vv. 10, 11). De las 40 parábolas narradas por Jesús, en 19 hizo referencias directas al reino. Estas historias se ubican en diferentes marcos de tiempo. Algunas tienen que ver con el presente, porque enseñan 1) la necesidad de que la gente del reino tenga oídos para oír (vv. 3–23); 2) la forma en que el reino se expande (vv. 31–35); y 3) el costo de la adquisición del reino vv. 44–46). Otras se refieren al futuro, porque enseñan 1) el final que aguarda a los que sirven al adversario (vv. 36–43); y 2) la disposición final de lo que han recogido por la evangelización (vv. 47–51). Al mezclar estos dos aspectos del «reino», Jesús nos ayuda a apreciarlos como algo presente y al mismo tiempo venidero. El mensaje del reino es de dos filos y se refiere a dos marcos de tiempo: Primero, Dios en Cristo está ahora restituyendo al hombre de su doble pérdida: la relación con Dios y su dominio bajo Dios. El Señor lo prometió cuando la caída de Adán, lo puso de manifiesto en los patriarcas y en la historia de Israel, y ahora el Rey ha venido para hacernos llegar su reino a plenitud. El reino se hace realidad en el presente, de forma parcial y personal, al extenderse a través de toda la tierra mediante el poder del Espíritu Santo que obra en la Iglesia. En segundo lugar, el reino se manifestará finalmente de manera consumada y conclusiva únicamente al tiempo del regreso de Jesucristo y con el establecimiento de su reinado sobre toda la tierra. Lo que nosotros experimentamos de su triunfo ahora, se manifestará entonces plenamente (1 Co 15.24; Ap 11.19; 1 Co 13.9, 19). Esta visión completa nos permite entender y aplicar los principios de «venga tu reino», sin caer necesariamente en la confusión de estar en espera ahora de lo que la Biblia dice que ocurrirá solamente entonces.



RIQUEZA LITERARIA
13.17 desearon, epithumeo; Strong #1937:
13.3–9 Esta constituye una de las ocho parábolas mayores sobre el reino de Dios. Su mensaje central es que el evangelio del reino llegará con diverso grado de éxito al corazón humano. Los judíos estaban esperando un reino apocalíptico que no podría ser resistido y destruiría completamente el mal. Ellos no podían concebir un reino fundado en el servicio que llegara calladamente para solicitar la respuesta humana e ir expulsando el mal. De la interpretación de Jesús (vv. 18–23) también aprendemos que el reino está constantemente presente (aunque no consumado), que la autosuficiencia se opone al evangelio y que se puede esperar una gran respuesta (algunos al ciento por uno, v. 23) a su llamado.
13.3 Cerca de un tercio de las enseñanzas de Jesús está en forma de parábolas; que son relatos cortos de la vida diaria, contados en forma de analogías para ilustrar verdades espirituales. En lugar de interpretar las parábolas con una alegorización exagerada de los detalles, se debe enfatizar los puntos relevantes de la historia. Sin embargo, la propia interpretación de Jesús (vv. 18–23) demuestra que los elementos de una parábola pueden de hecho poseer aplicación e importancia simbólicas. Determinar tal importancia puede resultar difícil y prestarse al abuso interpretativo en algunas ocasiones. Aun así, no se debe excluir una búsqueda, como aquella que es posible realizar bajo la dirección del mismo Espíritu que inspiró la parábola. Un método general sería descubrir la cuestión central (utilizando principios históricos y gramaticales, y apegándose a su propósito y mensaje originales). Entonces podremos movernos hacia aspectos de aplicación secundaria, usando toda la revelación de las Escrituras como guía para la interpretación.
13.9 Oídos para oír: Llama la atención sobre la necesidad esencial de poseer un corazón abierto, dispuesto a escuchar, si la «semilla» de la verdad del reino va a ser acogida y va a producir fruto.
13.10–17 El propósito de las parábolas era presentar de una forma más clara a los oyentes las verdades espirituales; ponerlas en palabras fáciles de recordar; evitar ofender a la gente hostil que no quisiera recibir la verdad; y enjuiciar a quienes cerraran voluntariamente los ojos a ella. Véase la nota a Marcos 4.12.
13.11 Véase la nota a Marcos 4.11.
13.16,17 Los discípulos recibieron el privilegio de ver y escuchar cosas que no fueron mostradas a los siervos de Dios en el AT.
13.24-30 El mensaje central de esta parábola es que el reino consumado de Dios será diferente al presente reino: El primero existirá en un medio perfecto donde sólo se hallarán los hijos del reino. En la actualidad, los hijos del reino y los hijos del maligno viven juntos en la sociedad.
13.25 La cizaña: Se parece al trigo y era muy común en Palestina; no se puede realmente distinguir del trigo hasta que aparece el grano en el tiempo de cosecha.
13.30 La cuestión de la separación o relativa pureza en la conducta o doctrina de los discípulos y la Iglesia, halla una respuesta en esta recomendación de Jesús. No será una tarea de los discípulos ni de la Iglesia: Será cumplida al final de los tiempos por los ángeles de Dios (vv. 39, 41). Una separación prematura en la era presente está fuera de toda discusión porque sería más destructiva que purificadora.
13.31, 32 Véase la sección 11 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
13.31,32 La parábola de la semilla de mostaza habla de la grandeza destinada al reino. El reino traído por Jesús parece ahora insignificante, pero su grandiosidad se manifestará en la consumación final del tiempo.
13.33 El reino no se ha manifestado en su plenitud en el presente, pero cuando llegue la consumación en la era por venir, se dará a conocer a todos. Mientras tanto, cumple su misión de permear toda la sociedad humana, penetrando el mal y transformando vidas.
13.44–52 Véase la sección 8 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.


DINÁMICA DEL REINO
13.37, 38 Su campo: Una promesa de frutos, EVANGELIZACIÓN MUNDIAL. Para el agricultor, el campo es una promesa de cosecha. La extensión del terreno da la visión de una buena cosecha. Luego de narrar las parábolas del sembrador (vv. 3–9), y del trigo y la cizaña (vv. 24–30), Jesús las interpreta: «El campo es el mundo». El propio cuadro de imágenes de Cristo señala el proceso de la evangelización a nivel mundial: Salid y sembrad. El campo puede ser que parezca fértil o no; puede verse afectado por la sequía (necesidad espiritual) o por insectos (opositores espirituales), pero, en cualquiera de los casos, el campo nos convoca a la obra. Alzad vuestros ojos (Pr 29.18; Jn 4.35–37).

13.44–46 Las parábolas del «tesoro escondido» y «la perla de gran precio» destacan el valor supremo del reino. Por lo general se interpreta como si una persona tuviese que dejar todo lo que posee para entrar al reino. Sin embargo, su significado podría ser que Jesús es el comprador que lo dio todo para asegurar el reino (véase Hch 20.28).
13.47–50 La parábola de la red, así como la de la cizaña (vv. 24–30), trata de santos (lo bueno) y pecadores (lo malo) en una sociedad mixta. Su originalidad consiste en que alude a la responsabilidad de la Iglesia de presentar el mensaje del evangelio delante de toda la sociedad, lo cual atraerá todo tipo de gente, algunas de las cuales serán halladas irredimibles por los ángeles al final de los tiempos.
13.52 Comentando la respuesta afirmativa de los discípulos cuando se les preguntó si habían comprendido, Jesús los comparó a un padre de familia capaz de integrar lo nuevo con lo viejo. Los discípulos que han sido instruidos correctamente saben cómo hacer valer tanto el judaísmo (lo viejo) como el cristianismo (lo nuevo).


RIQUEZA LITERARIA
13.48 bueno, kalos; Strong #2570: Una palabra que designa lo que es bello, agradable, aceptable, excelente, atractivo, honesto. Su sinónimo es agathos, bu
13.53-58 Aquellos que tuvieron la mejor oportunidad de conocer a Jesús lo rechazaron. La familiaridad generó menosprecio hacia el Señor, entre la gente de su propia tierra.

Capítulo 14
14.3 Herodes había seducido a Herodías, su sobrina y esposa de su hermano Felipe. Luego la persuadió de divorciarse de su esposo y casarse con él. Este impresionante relato de la muerte de Juan, incluyendo el cobarde papel de Herodes, explica la reacción paranoica de éste, cuando se le informó de la fama de Jesús (v. 1).
14.13 Jesús se retiró de Galilea para evitar un conflicto prematuro con Herodes. Su muerte ocurriría de acuerdo con la voluntad de Dios, no la de Herodes.
14.15–21 El milagro de los panes y los peces es el único que aparece en los cuatro Evangelios. Su significado puede captarse en el sermón pronunciado por el Señor después del milagro, en el cual se proclamó «el pan de vida» (véase Jn 6.22–71).

RIQUEZA LITERARIA
14.14 tuvo compasión, splanchnizomai; Strong #4697: Sentirse uno movido con la compasión profunda o piedad. Los griegos consideraban las entrañas (splanchna) como el lugar donde se originaban las emociones fuertes y poderosas. Para los hebreos splanchna er
14.25 La cuarta vigilia se extendía de 3:00 a.m. a 6:00 a.m.
14.31 Jesús destaca la grandeza de la fe en la vida del discipulado. Él da a sus seguidores el poder de seguirle aun en la adversidad y alienta el discipulado audaz (vv. 28, 29). Poca fe: Véase «Riqueza literaria» sobre 8.26.

Capítulo 15
15.1–20 Véanse las notas a Marcos 7.1–23.
15.1–9 Véase la sección 1 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
15.2 La tradición de los ancianos: El término se refiere a la tradición oral judía, considerada como una «barrera» para preservar la integridad de la Ley. Los fariseos atribuían a estas tradiciones tanta autoridad como a la Ley escrita. Se lavan las manos: No se refiere a un acto de higiene personal, sino a la purificación ritual.
15.3 Jesús acusa a sus opositores de desobediencia a los mandamientos de Dios debido a su ciega obediencia a la tradición oral.
15.4 Jesús fundamenta sus críticas (v. 3) al comparar los mandamientos de Moisés (Éx 20.12; 21.17) con su práctica diaria.
15.5 Ofrenda: El término («corbán» en Mc 7.11) denota una ofrenda hecha a Dios, despojada de su uso tradicional, y no puesta a disposición de las personas, ni aún de aquellas en necesidad.
15.6 Jesús presenta a «los necesitados» como padres despojados de asistencia financiera por un hijo cuya ofrenda «corbán» es considerada sacrosanta, aunque pudiera satisfacer sus necesidades. De ahí que el hijo viola el quinto mandamiento, «Honra a tu padre y a tu madre».
15.8 Jesús ve en la hipocresía de los fariseos el cumplimiento de Isaías 29.13.

DINÁMICA DEL REINO
15.7–9 Mantener nuestra confesión sin hipocresía, CONFESIÓN DE FE. Jesús cita a Isaías 29.13 al a
15.10–20 Véase la sección 9 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
15.12 Los fariseos se ofendieron con lo que se dice en el v. 11, mientras a los discípulos se les ofrece una más amplia explicación (v. 15).
15.16–20 Jesús explica el v. 11 en privado a sus discípulos comparando el significado literal de vientre (v. 17) y el uso figurativo de corazón (v. 18).
15.19 El corazón es la fuente de las malas acciones.



RIQUEZA LITERARIA
15.19 fornicaciones, porneia; Strong #4202: Compare «pornografía», «pornográfico». Relación sexual ilícita; incluye también prostitución, ramera, incesto, disolución, adulterio e inmoralidad habitual. La palabra describe a ambas: inmoralidad física e inmoralidad espiritual, lo cual significa idolatría (Ap 2.21; 14.8; 17.2)

15.20 La afirmación sumaria de este versículo no sólo confirma la explicación del v. 11, sino libera a los discípulos de su adhesión a la tradición de los ancianos (v. 2).
15.21–28 Véanse las notas a Marcos 7.24–30.
15.21 Tiro y Sidón: Jesús está en territorio de los gentiles.
15.24 Las ovejas perdidas: Para las limitaciones del ministerio de Jesús hacia Israel, véase 10.5, 6.
15.24 Jesús se refirió con palabras similares en sus instrucciones a los discípulos sobre su propio ministerio (10.5, 6). Las restricciones en su misión no implicaban exclusivismo racial, sino que tenían que ver con sus limitaciones como persona y con las prioridades dispuestas por el Padre. En el plan de Dios, el evangelio debía ser presentado primeramente al pueblo del antiguo pacto, debido al llamado que éste había recibido y a las responsabilidades que pesaban sobre él. Agrupar a Israel debía preceder y preparar la reunión de los gentiles (Ro 1.16).
15.27 La mujer reconoce el privilegio y la prioridad de Israel, pero aún así apela a la incondicional solicitud de Jesús para sanar a su hija poseída por el demonio.
15.29–31 Jesús estaba en Decápolis (Mc 7.31), una zona gentil. Esta «excepción» en su acti
15.32–39 Véase las notas a Marcos 8.2–9 y Juan 6.22–71.


RIQUEZA LITERARIA
15.33 saciar, chortazo; Strong #5526: Originalmente, alimentar o engordar animales. Los filósofos del estoicismo empezaron a sentir desprecio por la gente común y comenzaron a aplicar chortazo a

Capítulo 16
16.1 Señal: Véase la nota a 12.38, 39.
16.2, 3 Ellos sabían cómo interpretar las señales del estado del tiempo, pero no veían las señales de los tiempos, esto es, la realización del reino en la persona de Jesús.
16.4 La Resurrección, que puede ilustrarse por medio de la experiencia de Jonás y el gran pez, constituirá la mayor evidencia de su autenticidad.

El ministerio de Jesús más allá de Galilea.

Cerca de Tiro, Jesús echó fuera un demonio que se había apoderado de la hija de una mujer sirofenicia (Mc 7.24–30). Pedro hizo su gran confesión en Cesarea de Filipo (Mt 16.13–19). Jesús regresó a Galilea a través de Decápolis, cruzando el río Jordán al sur del mar de Galilea. Sabiendo que Jesús recorrió toda Galilea y conociendo su costumbre de visitar las sinagogas de las distintas comunidades el día de reposo (Lc 4.14, 15), tenemos una idea del tiempo que le tomó cumplir su itinerario. Al señalar estas ciudades, no mencionamos todas las villas del área, cuyo gran número explica el porqué Jesús comisionó a los doce y a los setenta para que salieran a predicar el evangelio (Mt 10.5–8; Lc 10.1).

16.6 La levadura: Simboliza la falsa doctrina de los líderes religiosos (véase v. 12). Los fariseos eran legalistas que reducían la religión a fórmulas y ceremonias. Los saduceos eran racionalistas y materialistas; negaban los elementos sobrenaturales de la religión.
16.13–20 Este incidente, que tuvo lugar seis meses antes de la Crucifixión, marcó un viraje en el ministerio de Jesús, y señaló el clímax de sus enseñanzas con respecto a su propia persona. También aquí Jesús comenzó a preparar a sus discípulos para su próxima muerte.
16.13 Cesarea de Filipo: ubicada en el extremo norte de Galilea, cerca del Monte Hermón.

DINÁMICA DEL REINO
16.13–20 La voz de Dios, RASGOS DEL LÍDER. El líder piadoso «oye» a Dios; o sea, su espíritu está en sintonía con los impulsos y las lecciones del Espíritu Santo. En Cesarea de Filipos, un bastión de los antiguos demonios-dioses de Siria, Grecia y Roma, Jesús preguntó a sus discípulos sobre su identidad. La respuesta de Pedro (v. 16) trascendía las posibilidades humanas, de ahí que Jesús comentara que tal respuesta procedía de Dios (v. 17). Entonces el Señor declaró, de manera enfática, que el liderazgo en su Iglesia actuaría y se apoyaría, no en la capacidad de razonamiento humana, sino más bien en su disposición y receptividad para oír a Dios a través del «conocimiento de la revelación», o sea, de aquellas cosas que Dios pone de manifiesto por medio de la obra del Espíritu Santo (Ef 1.17, 18; 3.14–19).

16.16 Pedro confesó a Jesús como el Mesías prometido y como Dios.
16.17 La deidad de Cristo es una verdad conocida sólo a través de la revelación divina.
16.18 La roca no es Pedro como individuo, porque Cristo sustituyó la palabra "petra" -una roca colocada en el fundamento de una edificación- por "petros", un fragmento de "petra". Cristo pudo haber querido decir que Él mismo era la Piedra (petra) sobre la cual descansaba la iglesia (véase 1 Co 3.10, 11; 10.4), y que la iglesia se construye con estas piedras que participan de la naturaleza de "petra", a través de la confesión de fe en él (véase 1 P 2.5). Pedro, por lo tanto, es la primera de muchas piedras utilizadas en la edificación de la iglesia. La expresión las puertas del Hades significa que "el poder de la muerte" no es capaz de impedir el avance del reino, ni reclamar victoria sobre aquellos que pertenecen a Dios.
16.19 Las implicaciones de este significativo versículo son diversas y deben ser tomadas en cuenta. La terminología de Jesús contiene elementos de simbolismo y se apoya en complejas construcciones en griego; de ahí la viabilidad de diversas interpretaciones. Llaves denota autoridad. A través de Pedro, un representante de la iglesia a lo largo de los siglos, Jesús está traspasando a su iglesia la autoridad para atar y desatar sobre la tierra. La construcción griega sobre la que descansa la frase será atado y será desatado, indica que Jesús es Aquel que ha activado la provisión divina por medio de su Cruz; la iglesia ha sido entonces encargada de llevar a cabo lo que el Señor ha manifestado a través de su vida, su muerte y resurrección. De origen claramente rabínico, la imagen atar y desatar tiene que ver con prohibir o permitir. En otras palabras, Jesús está diciendo que la iglesia recibirá la potestad de continuar ejerciendo la privilegiada responsabilidad de esparcir por la tierra el fermento del poder y la provisión de su reino. Por ejemplo, si alguien está atado por el pecado, la iglesia puede "desatarlo", predicando la dádiva de libertad del pecado en Jesucristo (Ro 6.14). Si alguien está poseído por un demonio, la iglesia puede "atar" el demonio ordenando su expulsión (Hch 16.18), en la certeza de que sólo Jesús puede hacer realidad esta provisión (Mt 12.29). La iglesia ata y desata de diversas maneras, y debería ciertamente extender estas facultades mucho más allá de su simple empleo en las peticiones que encierra la oración.
16.20 El público anuncio de que Jesús era el Mesías hubiese creado un indeseable fervor nacionalista.
16.21 La confesión de Pedro marca un punto de cambio en el ministerio de Jesús, porque desde entonces comenzó a hablar abiertamente acerca de su muerte expiatoria. Era necesario: Indica un imperativo divino.
16.23 Quítate de delante de mí, Satanás: Las palabras son idénticas a las de Mateo 4.10. Jesús reconoció en las palabras de Pedro la misma tentación diabólicamente inspirada que le sugería evitar el sufrimiento como parte de su vocación mesiánica.


RIQUEZA LITERARIA
16.23 tropiezo, skandalon; Strong #4625:
16.24–27 Jesús explica la paradoja del discipulado. Perder la vida es encontrarla; morir es vivir. Negarse a sí mismo no es asumir algún ascetismo externo y falso, sino poner los intereses del reino primero y por encima de todo en la vida. Tomar la cruz no significa soportar alguna carga irritante, sino renunciar a las ambiciones egoístas. Tal sacrificio trae consigo la vida eterna y la más plena experiencia de la vida del reino ahora (véase Marcos 10.30).
16.24–26 Véase la sección 7 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del evangelio de Lucas.
16.28 Jesús está señalando el encuentro de que algunos de los que están aquí serán testigos cuando ocurra su transfiguración (17.1–8).

Capítulo 17
17.1 Pedro, Santiago y Juan constituían el círculo íntimo de los allegados a Jesús (20.20; 26.37).
17.2 Mientras el verbo se transfiguró puede denotar transformación espiritual (Ro 12.2; 2 Co 3.18), aquí indica una transformación visible, que reafirma la gloria de Jesús el Mesías.
17.3 La aparición de Moisés y Elías significa que la Ley y los Profetas sostenían a Jesús en su misión redentora.
17.4 Pedro puede haber estado sugiriendo la prolongación de aquella visita. Lucas dice que Pedro habló "no sabiendo lo que decía" (Lc 9.33).
17.5 La reafirmación por el Padre celestial de la misión redentora de Jesús, mandaba a los discípulos a aceptar las instrucciones de Jesús relacionadas con su sufrimiento.
17.9 El encargo de guardar secreto sería suspendido después de la Resurrección, cuando los demás podrían comprender mejor a Jesús y su misión.
17.10 La cuestión fue planteada debido a la aparición de Elías en la montaña.
17.12 La profecía de Malaquías 4.5, 6 se cumplió con el ministerio de Juan el Bautista.
17.20 La fe, que nos parece pequeña o débil, puede alcanzar lo humanamente imposible. Este monte: Representa un obstáculo, dificultad o problema humanamente insoluble; nada de lo cual es imposible de manejar por Dios a través de la gente consagrada que conoce exactamente cuáles son sus potestades y cuál es su poder, voluntad, propósitos y provisión.

DINÁMICA DEL REINO
17.19,20 Dios tiene una manera de llenar tu necesidad, de resolver tu problema. Todo depende de cómo tu fe se convierte en una semilla, SEMIL


DINÁMICA DEL REINO
17.20 8. ¿Cómo orar por un milagro?, RES
17.23 Los discípulos no comprendían el significado de la Resurrección victoriosa.
17.24 Las dos dracmas eran el impuesto anual que se pagaba para el mantenimiento del templo (Ex 30.13–15).
17.27 Mientras Jesús reclama ser eximido del impuesto como Hijo de Dios, se preocupa de no cometer una posible ofensa. Si se negaba a pagar, se le habría acusado de profano e irreligioso.

Capítulo 18
18.1–5 Véase la sección 8 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del evangelio de Lucas.

DINÁMICA DEL REINO
18.1–4 Ser como niño, EL CARÁCTER Y EL REINO. Jesús confronta la tendencia de la humanidad a asociar la autoridad con un ejercicio de dominio sobre otros. El dominio o autoridad en la vida del reino, que Dios quiere restablecer en nosotros, es para una vida victoriosa y fructífera, para echar fuera los poderes infernales, no para controlar a otros o servir a nuestros propios intereses. Su llamado a ser humildes como un niño y a servir de corazón (Jn 13.1–17), establece el espíritu y sienta la pauta para que el creyente ejercite su autoridad como un agente del poder del reino de Dios. (Véanse Mt 19.14; Mc 10.14, 15; Lc 18.16, 17.)


DINÁMICA DEL REINO
18.1–4 30. ¿Cuál es la mayor de las virtudes?, RE
18.1–5 El camino hacia el reino de los cielos es el de la simple confianza y entrega de un niño; y el camino hacia la grandeza en el reino se recorre con la humildad de un niño, expresada en humilde servicio.


RIQUEZA LITERARIA
18.4 se humille, tapeinoo; Strong #5013: Literalmente, «rebajar»; en Lucas 3.5 e
18.6–9 Jesús proclama las severas consecuencias de ser causa de pecado para otros (vv.6, 7), o para uno mismo (vv.8, 9). Véase la nota a 5.28–30.
18.10 No debemos menospreciar a los nuevos creyentes porque ellos reciben honor en los cielos. Sus ángeles son como ángeles guardianes del más alto rango; ellos ven siempre el rostro de mi Padre. El término pequeños está también ligado a "perdido" (v.11), y a "descarriado" (v.12), gracias a la conjunción "porque", con que comienza el v.11, y llama a preocuparse por los miembros de la comunidad que se han alejado de ella.
18.12–14 El cuidado y la preocupación de un pastor no sólo ilustra el amor de Dios, sino sirve de ejemplo para el mutuo cuidado y edificación que debemos practicar unos con otros.
18.15–20 Jesús muestra el procedimiento adecuado para disciplinar y corregir a un creyente (véase 1 Co 5.1–5; Gl 6.1). Se recomienda seguir tres pasos: primeramente en privado; luego ante testigos; y finalmente ante la iglesia.
18.18 Cuando una iglesia está actuando bajo la dirección de Jesús al administrar la disciplina, el cielo sanciona sus decisiones. Este es un ejemplo específico del principio más ampliamente explicado en el v. 16.19.


DINÁMICA DEL REINO
18.18–35 Perdón, EL CARÁCTER Y EL REINO. Las palabras preliminares de Jesús hacen especialmente crucial esta parábola del «reino» acerca del siervo que no perdonó. Se ofrece una juiciosa advertencia contra la tendencia humana de olvidar el don de la gracia de Dios de perdonar y contra la inclinación del alma de cultivar una actitud reacia al perdón. 1) Jesús demostró cómo la actitud de no perdonar puede limitar lo que Dios haría en otros. (Nótese: El consiervo encarcelado está todavía en prisión al final de la historia, lo cual revela cómo una actitud intransigente puede «atar» a una persona a circunstancias indeseables y perpetuar un problema.) 2) Jesús enseña cómo el espíritu de no perdonar (los torturadores, literalmente «cobradores de impuestos») exige un precio a nuestros cuerpos, mentes y emociones. Finalmente, toda persona del «reino» es aconsejada a mantener un corazón perdonador hacia todas las otras personas. Los privilegios del reino y el poder no de
18.19 La promesa que hace Jesús puede aplicarse a la oración en general, pero tiene que ver más específicamente con la guía divina que debe buscarse y recibirse en cuestiones de disciplina. En esos casos, la oración nos protege contra el espíritu de venganza.


RIQUEZA LITERARIA
18.19 de acuerdo, sumphoneo; Strong #4856: De sum, «junto», y phoneo, «sonar». Sumphoneo es sonar simultáneamente, estar en acuerdo, estar en armonía. La palabra «sinfonía» viene de sumphoneo. M
18.20 La promesa sobre la presencia de Jesús también tiene mayores implicaciones prácticas, pero se aplica primordialmente a decisiones sobre temas de disciplina eclesiástica (véase 1 Co 5.4).
18.21–35 Véase la sección 5 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del evangelio de Lucas.


DINÁMICA DEL REINO
18.21–35 38. ¿Qué pecado en particular impide que fluya el poder del reino?, RES
18.21 La pregunta de Pedro debe ser considerada a la luz de lo que antes se dice sobre la disciplina eclesiástica.
18.22 Jesús no ofrece una fórmula matemática o legalista. Él alude al perdón ilimitado (véase 1 Co 13.4, 5).
18.23–35 Esta parábola ilustra el principio del perdón, un elemento vital en el proceso de la disciplina eclesiástica, ya explicado en el modelo de oración propuesto a los discípulos (6.12). Dios ha perdonado gratuitamente nuestras deudas; de ahí que nosotros también debamos perdonar.
18.24 Diez mil talentos representa la mayor suma imaginable; en contraposición, cien denarios (v.28) era una cantidad bastante insignificante.
18.35 Esto no es legalismo ni una táctica intimidatoria. Afirma, por el contrario, lo serio del perdón responsable, y demuestra como la inmisericordia cierra los canales de comunicación y santificación entre Dios y su pueblo.

Capítulo 19
19.3 Los rabinos estaban divididos en cuanto a la interpretación del divorcio (Dt 24.1). Los conservadores de la escuela de Shammai sostenían que el adulterio era el único motivo de divorcio; mientras los liberales de la escuela de Hillel eran partidarios del divorcio por cualquier causa, aun por disgusto personal.

DINÁMICA DEL REINO
19.1–9 El divorcio es consecuencia de un corazón endurecido hacia Dios, ORDEN FAMILIAR. En este texto Jesús francamente aborda un asunto fundamental: la causa del divorcio es la dureza del corazón. Detrás de cada matrimonio roto hay un corazón endurecido contra Dios, y después endurecido contra el compañero-cónyuge. Desde el principio mismo, la intención de Dios en lo que concierne al matrimonio fue que el matrimonio sea para toda la vida. Teniendo en cuenta esto, los creyentes debieran tener cuidado al escoger el compañero o la compañera para la vida (véase 2 Co 6.14). A
19.4–6 Véase la sección 1 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del evangelio de Lucas.
19.4–6 El designio de Dios es que el matrimonio sea un estado permanente.
19.8 La ley de Moisés puede considerarse una concesión a la flaqueza humana, y no fue dada para hacer más fácil el divorcio; más bien, constituía una restricción a la costumbre del divorcio fácil, dándole a la mujer alguna protección.
19.9 Véase las notas a 5.32 y 1 Co 7.10, 11.
19.10 De acuerdo con los discípulos, no conviene casarse si no existe ningún escape ante un mal matrimonio.
19.11, 12 Jesús, mientras reconocía que el matrimonio era la norma, recomendaba el celibato en el caso de nacer impotente, o estar castrado, o de quien voluntariamente evita el matrimonio con el fin de dedicarse exclusivamente al servicio del Señor.
19.16 La pregunta revela que este hombre creía que la vida eterna podía ser ganada.
19.17 Jesús dirige la atención a Dios, el modelo de bondad más alto. Debido a la naturaleza pecadora del hombre, es imposible que alguien pueda guardar los mandamientos de manera perfecta, y en razón de ello la salvación es por gracia. Esto es lo que Jesús está tratando que el hombre comprenda.
19.21 Jesús lanza un gran reto destinado a mostrar que el hombre no había observado, a pesar de su alegato, el espíritu de los mandamientos (v.20). De hecho, su actitud egoísta al hacer un ídolo de las riquezas revela que él había quebrantado el primero de ellos (Ex 20.3).
19.21–26 Véase la sección 10 de «Verdad en acción» a través de los sinópticos al final del evangelio de Lucas.
19.23, 24 Jesús exagera para explicar cómo es imposible que alguien pueda entrar al cielo si confía más en las riquezas que en Dios. Su uso paralelo del reino de los cielos (v.23), y del reino de Dios (v.24), muestra que estas dos expresiones son sinónimas.


DINÁMICA DEL REINO