Lectura y Estudio
Diario del Evangelio de Mateo
Biblia Plenitud
Capítulo 1
1.1–17 Mateo sigue el sistema legal judío al dar la genealogía
del padre de Jesús, aunque José era padre sólo
por adopción. Mateo perseguía un doble objetivo al incluir
esta genealogía: 1) demostrar la existencia de una continuidad
entre Jesús y el Israel del AT; y 2) demostrar el linaje real
de Jesús (hijo de David) y su vínculo con los fundadores
del pueblo judío (hijo de Abraham).
1.18,19 El desposorio era un vínculo equivalente al matrimonio
actual y podía ser disuelto sólo mediante el divorcio.
El carácter de José se evidencia al resistirse a infamar
a su prometida repudiándola delante de testigos, según
la costumbre.
RIQUEZA LITERARIA
1.19 justo, dikaios; Strong #1342: Derecho, sin culpa, recto, de conformidad
con las leyes de Dios y del hombre. La palabra se usó originalmente
para describir a la gente que vivía de acuerdo con la dike, «r
1.21 El nombre Jesús significa «Jehová es salvación».
1.23 El texto hebreo de Isaías 7.14 utiliza una palabra que denota
una joven casadera; mientras que la traducción griega del mismo
versículo emplea sin vacilaciones la palabra virgen. Cualquiera
que sea su significado histórico, Mateo ve cumplida la profecía
de Isaías con el nacimiento de Jesús de la virgen María.
Aquí el nombre Emanuel proclama la presencia de Dios en medio
de su pueblo de una manera completamente nueva.
1.25 El texto indica que María y José iniciaron sus relaciones
maritales normales después del nacimiento de Jesús.
Capítulo 2
2.1 Los magos eran astrólogos del oriente, pero no en el sentido
de la astrología moderna. Su visita sirve para destacar la identidad
real de Jesús (v. 11), reafirmar que el Mesías procedía
de la ciudad de Belén (v. 6), y puntualizar la adoración
y la fe de los gentiles (v. 8), en contraste con la hostilidad judía
(v. 3).
2.2 Su estrella hemos visto en el oriente: Como estudiosos y conocedores
de las estrellas, los magos observaron un fenómeno inexplicable
en los cielos, que de alguna manera interpretaron como una señal
del nacimiento del Rey de los judíos. La referencia del v. 1
al «rey Herodes» («Herodes el Grande») haría
su visita anterior al año 4 a.C., cuando éste murió
y fue sucedido por su hijo Arquelao (v. 22). Mateo utiliza constantemente
el verbo adorar(le) para describir con propiedad la actitud y la postura
asumida por la gente delante de Jesús (vv. 8, 11; 8.2; 9.18;
14.33).
2.5, 6 El nacimiento de Jesús cumplía con las profecías
de Miqueas 5.2 y 2 Samuel 5.2, que vinculan al Mesías con la
familia de David (1.6).
RIQUEZA LITERARIA
2.5 profeta, prophetes; Strong #4396: De pro, «adelante»,
y phemi, «hablar». En consecuencia, un profeta es principalmente
un narrador, alguien que proclama un mensaje divino. A veces, el mensaje
incluye una predicción de acontecimientos futuros. Entre los
griegos, el profeta era el intérprete de la voluntad divina,
y esta idea predomina en el uso bíblico. Los profetas, por lo
tanto, están dotados para percibir los consejos del Señor
y le sirven como sus voceros. La profecía es un don del Espíritu
Santo (1 Co 12.12), que el NT anima a los creyentes a ejercer, aun cuando
en un nivel diferente al de aquellos que tienen el oficio profético
(Ef 4.11).
2.13–23 Los relatos de la huida a Egipto (vv. 13–15), la
masacre de los inocentes (vv. 16–18) y el arribo a Nazaret (vv.
19–23) subrayan el cumplimiento de las profecías (véanse
Os 11.1; Jer 31.15; Is 11.1; 49.6).
2.15, 16 De Egipto: Mateo desea que sus lectores descubran el nexo implícito
que vincula al Hijo que viene de Egipto con la profecía de Oseas
11.1. Mateo considera que lo de Hijo (Israel en el libro de Oseas) se
refiere a Jesús, quien regresa de Egipto con José y María
para establecerse en Nazaret. El intento de Herodes de exterminar a
Jesús es similar al de Faraón de matar a Moisés
(Éx 1.15–2.10).
2.18 El desasosiego de las madres hebreas en la época de la cautividad
en Babilonia (Jer 31.15) cobra un profundo significado con las lamentaciones
de las madres de Belén.
2.23 El término nazareno puede que sea una referencia a los términos
hebreos «rama», «brote» o «vástago»
en Isaías 11.1.
Capítulo 3
3.1 La expresión en aquellos días no es cronológica
sino teológica; esto es, «en ese crítico período
del cumplimiento de las profecías del AT».
DINÁMICA DEL REINO
3.1, 2 Definición de la esperanza, TERMINOLOGÍA DEL REINO.
El NT registra 137 referencias «al reino», y más
de 100 de éstas durante el ministerio de Jesús. También
toda su enseñanza y su prédica como Mesías —el
Salvador-Rey— giran alrededor de este tema. ¿A qué
se refiere «el reino»? Se refiere al gobierno soberano de
Dios en el universo: Él es el Rey de los cielos. (Véase
Gn 1.1.) Pero aquí se refiere, más específicamente,
a la entrada del largamente esperado Ungido: El Mesías profetizado,
el prometido Hijo de David quien sería no solamente el Salvador,
el Libertador y el Rey de Israel, sino de toda la humanidad. A «los
gentiles» (o todas las naciones) —toda carne— se les
prometió que serían recipientes de esta esperanza (Is
9.6, 7; 11.10; 40.5). Al declarar que el reino «se ha acercado»,
Juan anunciaba que el gobierno de Dios derrocaría el poder y
el gobierno del mal, tanto humano como infernal. El «reino»
se había acercado porque el Rey estaba aquí. Y su presencia
significaba un nuevo mundo de esperanza para la humanidad. La humanidad
ya no tenía por qué estar sujeta al imperio de la muerte,
resultado del pecado y del pecar humanos, o al decadente gobierno de
sistemas humanos opresivos, ya fuesen de carácter político
o de otra clase. Aun más, el reino de las tinieblas sería
confrontado, y la muerte, privaciones, enfermedad y destrucción
exigidos por el poder satánico empezarían a ser derrotados.
Como el Rey y Señor, Jesús ofrece la bendición
del gobierno de D
DINÁMICA DEL REINO
3.1, 2; 4.17 Arrepentimiento, EL MENSAJE DEL REINO. El primer llamado
del reino es al arrepentimiento. Las implicaciones del arrepentimiento
bíblico son tres: 1) renuncia y cambio de actitud, 2) sumisión
y deseos de aprender, y 3) un continuo perfeccionamiento. No hay nacimiento
en el reino sin oír el llamado a la salvación, renunciar
al pecado y volverse del pecado a Cristo el Señor (Hch 3.19).
3.2 El acercamiento del reino de Dios, que confronta a la gente con
una ineludible decisión, explica la urgencia del mensaje de arrepentimiento
de Juan. Jesús proclamó el mismo mensaje (4.17).
RIQUEZA LITERARIA
3.2 Arrepentíos, metanoeo; Strong #3340: De meta, «después»,
y noeo, «p
3.3 La profecía de Isaías compara a Juan con un heraldo
real que ordena reparar los caminos como preparativo para la llegada
del Rey.
3.4 La descripción de las vestiduras de Juan lo relaciona con
Elías (véanse 2 R 1.8; Zac 13.4).
3.7 Juan utiliza la metáfora de las serpientes que huyen del
fuego para describir la postura de los líderes religiosos ante
la ira venidera.
3.9 Ser descendientes de Abraham no coloca a las personas automáticamente
en el reino de Dios.
3.11, 12 Véase la sección 11 de «Verdad en acción»
a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
3.11 El bautismo de Juan es un tipo de la experiencia de salvación
y de ser bautizado en el Espíritu. De la misma manera que el
bautismo de Juan coloca al individuo en medio del agua, así el
bautismo de Jesús coloca al cristiano en el Espíritu,
identificándolo como alguien unido por completo al Señor.
El fuego purifica, pero también destruye. De ahí que la
salvación en Jesucristo purificaría a los verdaderos judíos
que lo aceptaran como Mesías, y destruiría a aquellos
que lo rechazaran.
3.14, 15 El problema de Juan surgía de la aparente incongruencia
de que alguien inferior bautizara a uno superior (v. 11). Toda justicia:
Jesús reafirma tanto las normas de justicia de Dios, como su
propia decisión de ponerlas en práctica en su vida. También
aprueba el mensaje de Juan de arrepentimiento y confesión de
pecados como requisito para entrar en el Reino de los cielos.
3.16 El Espíritu ungió a Jesús para su ministerio.
La paloma simboliza la ternura, la inocencia y la mansedumbre, y era
ofrecida en sacrificio (Lv 12.6; 14.22; véase Lc 2.24). La ternura,
inocencia y mansedumbre de Jesús sería un sacrificio por
el pecado.
3.17 Las palabras de la voz celestial, tomadas del Salmo 2.7, un cántico
real, y de Isaías 42.1, un cántico del Siervo, declaran
que Jesús es el Mesías Rey que viene a cumplir la misión
del Siervo del Señor.
Capítulo 4
4.1 Para ser tentado: Desde el punto de vista divino, la tentación
constituye una prueba positiva; desde el punto de vista del diablo,
implica una incitación al pecado; para Jesús era un desafío
de Satanás, para probar la soberanía y el plan de Dios
(v. 6).
4.3 La expresión «si» no implica duda, sino que da
por sentado un hecho y debe ser interpretada como «toda vez que»
o «ya que».
4.4 La apelación de Jesús a la Escritura ofrece la clave
para interpretar el relato de la tentación. Utilizando la Palabra
de Dios, el Señor alcanza la victoria sobre las mismas tentaciones
ante las cuales sucumbió Israel en el desierto, cuando éste
quiso poner a Dios a prueba en tiempos de necesidad.
RIQUEZA LITERARIA
4.4 palabra, rhema; Strong #4487: Lo que se dice o se habla, en contraste
con logos, que es la expresión de un pensamiento, un mensaje,
un discurso. Logos es el mensaje; rhema es la comunicación del
mensaje. Aplicado a la Biblia, logos designaría la totalidad
de su mensaje; rhema un versículo. El significado de rhema, diferente
al de logos, se ilustra en Efesios 6.17,
4.6 La tentación solicita una prueba mesiánica convincente.
4.10 En lugar de poder terrenal, Jesús reivindica la adoración
que sólo se debe a Dios y su vocación de obediencia y
sufrimiento humilde.
4.11 Jesús emerge victorioso en su rechazo a un mesianismo falso
basado en componendas y poder.
RIQUEZA LITERARIA
4.11 ángeles, angelos; Strong #32: De angello, «entregar
un mensaje»; por lo tanto, un mensajero. En el NT la palabra posee
el sentido especial de un personaje espiritual, un personaje celestial
servidor de Dios que funciona como un mensajero del Señor enviado
a la tierra para ejecutar sus propósitos y darlos a conocer a
los hombres. Los ángeles están presentes de forma invisible
en las asambleas de los cristianos y son enviados por Dios para ministrar
a los creyentes (Heb 1.14).
4.13–16 Capernaum estaba localizada en la orilla occidental del
mar de Galilea, sobre la frontera de dos antiguas tribus: Zabulón
y Neftalí. El arribo de Jesús allí hizo que se
cumpliera la profecía de Isaías (8.23–9.1) de que
esas tribus norteñas —que habían sufrido severamente—
serían liberadas de sus enemigos.
4.17 La frase se ha acercado significa «ha venido», «ha
llegado» o «está aquí», y sugiere la
inauguración del reino de Dios, que aún espera su consumación.
4.18, 19 Estos hombres ya se habían encontrado con Jesús
(véase Jn 1.40–42), pero ahora dejaron sus ocupaciones
habituales para seguirle.
4.23-25 El exitoso ministerio de Jesús en Galilea redundó
en una creciente popularidad.
DINÁMICA DEL REINO
4.23–25 Extensión del ministerio de sanidad de Jesús
y la Gran Comisión, SANIDAD DIVINA. Estos versículos muestran
el gran alcance del ministerio sanador de Jesús. El ministerio
de Jesús consistió en enseñar, predicar, hacer
discípulos, sanar a los enfermos y echar fuera demonios. En este
pasaje se hace la primera mención en el NT de que Jesús
sanó enfermedades físicas y trajo liberación a
quienes estaban atormentados por demonios. Algunos argumentan que Jesús
sanó durante su ministerio con el único fin de demostrar
su deidad. Debemos examinar pasajes como 9.36, 37 y 14.14, donde se
pone en evidencia que el Señor sanó movido a compasión
por las multitudes sufrientes. Parece obvio que la intención
de Jesús era que la sanidad fuera una parte de la misión
cristiana de liberación. Su Gran Comisión incluye la promesa:
«... sobre los enfermos pondrán sus manos, y sanarán»
(Mc 16.18).
Capítulo 5
5.1 La ubicación exacta de este monte se desconoce, pero parece
que estaba en la vecindad de Capernaum. Siguiendo la costumbre de los
rabinos, Jesús se sentaba para enseñar. Los discípulos
constituían una audiencia superior a los tradicionales doce (véase
7.28, 29).
DINÁMICA DEL REINO
5.1–7.27 Rasgos del creyente, EL CARÁCTER Y EL REINO. En
el Sermón del Monte, Jesús bosqueja los atributos primarios
de la gente que recibe el Reino. Nueve referencias directas al «reino»
aparecen en este sermón, y son: humildad (5.3), voluntad para
sufrir persecución (5.10), atención sincera a los mandamientos
de Dios (5.19), rechazo a sustituir falsa piedad por comportamiento
genuinamente correcto (5.20), una vida de oración (6.10, 13),
dar prioridad a los valores espirituales sobre los valores materiales
(6.20, 33) y, por encima de todo, reconocer el señorío
de Cristo obedeciendo la voluntad revelada de Dios (7.21). Claramente,
la autoridad que Cristo espera delegar a los suyos, está destinada
a discípulos dispuestos a aceptar la renovación del alma
y la conducta, así como a renacer mediante el perdón divino.
Para estos, obviamente, el llamado a un vivir y un ministrar en el «reino»
incluye la esperanza de que el fruto y los dones del Espíritu
Santo se desarrollarán en el creyente. El mismo Espíritu
que distribuye dones de poder para el servicio del reino, también
trabaja en nosotros para producir cualidades reales de vida, amor y
un carácter santo (Jn 15.1–17; Gl 5.22, 23)
(
5.3 Cada bienaventuranza incluye una bendición, una descripción
de quienes se consideran bendecidos, y una explicación de la
bendición. Los pobres en espíritu son los que reconocen
su pobreza espiritual y, dejando a un lado toda autosuficiencia, buscan
la gracia de Dios.
RIQUEZA LITERARIA
5.3 Bienaventurados, makarios; Strong #3107: De la raíz mak,
qu
5.4 Los que lloran no son necesariamente los agraviados, sino los que
experimentan la pena del arrepentimiento.
5.5 Mansos: No significa debilidad, sino fortaleza sujeta a control.
La palabra lleva la idea de humildad y autodisciplina.
5.9 Dios es el supremo pacificador, y sus hijos siguen su ejemplo.
RIQUEZA LITERARIA
5.7 misericordiosos, eleemon; Strong #1655: Relacionado a las palabras
eleeo, (tener misericordia) eleos (compasión activa), y eleemosune
(compasión hacia los pobres). Eleemon es
RIQUEZA LITERARIA
5.8 limpio, katharos; Strong #2513: Sin mancha, limpio, puro, sin contaminación.
La palabra describe limpieza física (Mt 23.26; 27.59); pureza
ceremonial (Lc 11.41; Ro 14.20); y pureza ética (Jn 13.10; Hch
18.6).
DINÁMICA DEL REINO
5.8 6. ¿Puedo vivir en santidad?, RES
5.10 La causa de la persecución es la lealtad a la justicia,
lo cual Jesús especifica en el v. 11.
5.13–16 Véase la sección 2 de «Verdad en acción»
a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
5.13-16 Las Bienaventuranzas describen el carácter esencial de
los ciudadanos del reino, y las metáforas de sal y luz indican
su saludable influencia sobre la sociedad secular a medida que se ponen
en contacto con ella.
5.17–20 Véase la sección 1 de «Verdad en acción»
a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
5.17 El imperativo negativo indica que alguna gente, perturbada por
las enseñanzas de Jesús, lo acusó de estar abrogando
la ley y los profetas. Sin embargo, el Señor vino a cumplir el
AT, en el sentido de completar su parcial revelación, al realizar
sus predicciones mesiánicas y ofrecer la verdadera interpretación
de sus preceptos morales.
5.18 La jota se refiere tanto a la iota griega como a la hebrea yod,
las letras más pequeñas en sus respectivos alfabetos.
Una tilde es una pequeña marca usada para distinguir algunas
letras hebreas.
5.20 La entrada en el reino es por la rectitud del corazón, no
por un legalismo externo hipócrita. Tal rectitud es sólo
posible a través del reino personal del Mesías, el cual
las Bienaventuranzas presuponen activo en todos los que lo aceptan.
5.21–48 Jesús da seis ejemplos específicos sobre
cómo sus enseñanzas cumplen la Ley y los Profetas (v.
17). En cada uno de ellos se comparan las distorsiones farisaicas de
la Ley con su propia interpretación, con lo que demuestra el
más alto sentido de la justicia (v. 20).
5.21, 22 Véase la sección 6 de «Verdad en acción»
a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
RIQUEZA LITERARIA
5.22 juicio, krisis; Strong #2920: Compare «crisis». Expresa
la idea de separar, el proceso de distinguir y seleccionar, tomar una
decisión. El NT usa la palabra para referirse especialmente al
juicio divino. Los acontecimientos marchan en dirección al momento
cuando el pecado será confrontado y se le juzgará consecuentemente.
A causa de la obr
5.22 El sexto mandamiento no sólo prohíbe el acto de matar,
sino que se aplica también al pensamiento y a la palabra, a la
cólera injusta y a los insultos destructivos. Necio es una expresión
coloquial de disgusto por la manera de pensar de alguien, similar a
«tonto» o «estúpido»; mientras que Fatuo
expresa desprecio por el carácter de alguien. Ambos insinúan
que esa persona merece ir al infierno. El concilio designaba al principio
la sinagoga, pero al escribirse este Evangelio puede que se refiriera
a un cuerpo investigativo de la iglesia. Al infierno de fuego, literalmente
«Gehena», traducción griega del nombre hebreo «Valle
de Hinom». El valle era una hondonada al sur de Jerusalén
donde se quemaban los desperdicios. Era como un símbolo del fuego
y el juicio del propio Hades.
5.24, 25 Véase la sección 6 de «Verdad en acción»
a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
5.27–30 Véase la sección 11 de «Verdad en
acción» a través de los sinópticos al final
del Evangelio de Lucas.
DINÁMICA DEL REINO
5.27 18. ¿Cuál es la diferencia entre adulterio y fornicación?,
RES
5.28-30 Jesús no se limita a condenar el adulterio, sino que
alerta contra los pensamientos adúlteros. El Señor demanda
un control total sobre los miembros del cuerpo. No prescribe la automutilación,
sino una rígida abnegación moral.
5.31, 32 Véase la sección 1 de «Verdad en acción»
a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
5.31, 32 Los fariseos interpretaban las enseñanzas de Moisés
sobre el divorcio (Dt 24.1) en el sentido de que un hombre podía
repudiar a su mujer virtualmente por cualquier motivo. Jesús
se opone aquí a este abuso, y restringe el divorcio a los que
son por causa de fornicación, una expresión que define
cualquier desviación de las claramente establecidas normas bíblicas
para la actividad sexual (por ej. homosexualidad, adulterio, fornicación
y prostitución; véanse también el texto y la nota
a 1 Co 7.10, 11).
5.33-37 Los fariseos elaboraron complicadas reglas sobre los juramentos,
y sólo los que invocaban el nombre divino eran obligatorios.
Jesús enseña que un juramento obliga independientemente
de la fórmula que se utilice. Su uso es superfluo pues la palabra
dada debe ser suficiente. Jurar equivale a confesar que no siempre decimos
la verdad.
5.38–42 Véase la sección 5 de «Verdad en acción»
a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
5.38–42 La ley del talión (véanse Éx 21.24;
Lv 24.20; Dt 19.21) no pretendía alentar la venganza personal,
sino proteger al ofensor de un castigo más severo que el que
merecía su ofensa. Jesús prohíbe la venganza al
insistir sobre las actitudes positivas al enfrentar el mal que nos llegue
en forma de un insulto personal (v. 39), una acusación legal
(v. 40), trabajo forzado (v. 41) y peticiones de préstamos y
ayuda (v. 42).
5.43–48 Véase la sección 5 de «Verdad en acción»
a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
RIQUEZA LITERARIA
5.41 te obligue, angareuo; Strong #29: Un verbo derivado de la lengua
persa, que describe a un mensajero que posee autoridad para impeler
a la gente al servicio público. La palabra poseía el mismo
significado en tiempos del NT, cuando denotaba el privilegio de los
oficiales y soldados romanos de obligar a una persona y a los miembros
de su familia, a p
DINÁMICA DEL REINO
5.43, 44 22. ¿Cómo perdono a mis enemigos?, RES
5.43 El precepto de amar del AT se halla en Levítico 19.18, pero
el de odiar a los enemigos fue una adición farisaica.
5.44 El amor no es sólo una cuestión de sentimientos,
sino de preocupación práctica, bendición, oración
y deseos positivos de bienestar que se extienden por igual a amigos
y enemigos.
DINÁMICA DEL REINO
5.44 Ama a aquellos que sienten animosidad hacia ti, AMOR FRATERNAL.
El correcto significado de la palabra «enemigo» no se limita
a cualquiera que no nos guste. El mandamiento a amar a nuestros enemigos
significa mucho más que simplemente cambiar nuestros sentimientos
acerca de la gente con la cual no nos llevamos bien. Más bien,
«enemigo» (en griego echthros) significa «adversario»
y se refiere a aquellos cuyas acciones y palabras manifiestan odio hacia
ti; el cuñado o la cuñada que no te quiere hablar, el
compañero de trabajo que quiere que te despidan. Se nos manda
a amar a quienes nos tienen animosidad. Jesús no deja lugar para
la especulación en este pasaje, sino
5.45 Lo mismo que Dios envía la lluvia y hace que el sol brille
sobre justos e injustos, así deben los discípulos de Jesús
prodigar amor a amigos y enemigos.
5.48 El énfasis en el mandato de ser perfectos no se basa en
la moral intrínseca del individuo, sino en el amor que lo abarca
todo y quiere el bien de todos. En lugar de seguir el ejemplo de los
pecadores, que sólo aman a quienes los aman, debemos ser como
el Padre y amar a quienes no nos aman.
Capítulo 6
6.1-8 Jesús ofrece tres ejemplos específicos sobre cómo
nuestra práctica de la piedad debe ser diferente de las prácticas
externas de los fariseos. El principio general válido para los
cristianos es que el motivo de las observancias religiosas es agradar
a Dios y no recibir alabanzas de los demás.
6.2 Al contrario de los hipócritas, los cristianos no deben hacer
alarde de sus dádivas. La recompensa de esos simuladores (los
hipócritas) es presente y humana, en comparación con la
recompensa divina de los que dan sin ostentación.
RIQUEZA LITERARIA
6.2 hipócritas, hupokrites; Strong #5273: En los días
bíblicos, los actores se cubrían el rostro con una máscara,
la cual incluía un dispositivo para amplificar la voz. Como los
dramas se ejecutaban a través de preguntas y respuestas, la palabra
que describe el diálogo era hupokrinomai, replicar o contestar.
Hupokrites es el que desempeña un papel en el drama, lee el guión
o libreto, o el que monta un acto teatral. El hipócrita es
6.5–8 Véase la sección 3 de «Verdad en acción»
a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
6.5,6 Jesús no critica la plegaria pública, pero sí
condena la oración pretenciosa y ostentosa que atrae la atención.
RIQUEZA LITERARIA
6.6 ores, proseuchomai; Strong #4336: Este es un vocablo aglutinante.
El sustantivo euche es una oración a Dios que también
implica el hacer un voto; se añade el verbo euchomai, el cual
denota una invocación, una petición o ruego. Al agregarle
pros, «en la dirección de» (Dios), proseuchomai vi
6.7 Vanas repeticiones no se refiere a una petición que se reitera,
sino al balbuceo desprovisto de sentido, y a las largas oraciones que
confunden la piedad con la verbosidad vacía. Jesús enseña
a orar de forma concentrada, reconociendo la necesidad de que Dios reine
sobre todas las facetas de la vida y la sociedad (vv. 9–13).
6.9–13 Véase la sección 3 de «Verdad en acción
a través de los sinópticos» al final del Evangelio
de Lucas.
DINÁMICA DEL REINO
6.9–13 El Padrenuestro, LA ORACIÓN. «El Padrenuestro»
es un modelo de oración que contiene siete grandes tópicos,
cada uno de los cuales representa una necesidad humana básica:
1) La necesidad paternal: «Padre nuestro» (v. 9). Cuando
ore, todas sus necesidades son atendidas por la benevolencia de un Padre
amoroso. 2) La presencia de Dios: «Santificado sea tu nombre»
(v. 9). Entre a su presencia mediante la alabanza (Sal 100.4), y llámele
«Padre», a causa de la sangre expiatoria de Cristo (Heb
10.19–22; Gl 4.4–6). 3) Las prioridades de Dios: «Venga
tu reino» (v. 10). Declare que las prioridades de Su reino (Ro
14.17) serán establecidas en usted, en sus seres amados, su Iglesia
y su nación. 4) La provisión de Dios: «Dánoslo
hoy» (v. 11). Jesús, el que suple nuestras necesidades,
nos dijo que oráramos diariamente, pidiéndole que provea
para todo lo que nos haga falta. 5) El perdón de Dios: «Y
perdónanos» (v. 12). Necesita el perdón de Dios
y le hace falta perdonar a los demás. Diariamente camine decidido
a amar y perdonar. 6) Poder sobre Satanás: «Y no nos metas...
líbranos del mal» (v. 13). Pida al Señor una cerca
de protección alrededor de usted y sus seres queridos (Job 1.9,
10; Salmo 91). Pídale que le vista con Su armadura (Ef 6.14–18).
7) Sociedad divina: «porque tuyo es el reino» (v. 13). Glorifique
a Dios que le hizo participante de Su reino, poder y gloria (2 Ti 4.18;
Lc 10.19; Jn 17.22).
6.9 Padre: Jesús ofrece una nueva muestra de íntima relación
personal con Dios (véanse Ro 8.15; Gl 4.6). Santificado sea establece
el principio de orar como una forma de adoración.
6.10 Venga tu reino: Quien ora pide el establecimiento del gobierno
de Dios en las vidas y situaciones reales, no sólo su consumación
en la era venidera. Esto se define más adelante como la realización
de la voluntad de Dios sobre la tierra.
6.11 Jesús recomienda la oración por las necesidades materiales,
las cuales están vitalmente relacionadas con los intereses del
reino.
6.12 La oración que implora perdón se legitima por la
disposición a perdonar las ofensas de otros (vv. 14, 15).
6.13 La petición final implora el poder de Dios para vencer el
mal, de manera que quien lo invoque no caiga ni sea vencido por la tentación
del maligno.
6.14 Véase la sección 6 de «Verdad en acción»
a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
6.16 Darle pubicidad al ayuno es otro ejemplo de una piedad meramente
externa. Todas las formas de autonegación deben ser secretas
y sin exhibicionismos.
6.19-34 Jesús advierte contra la avaricia y la correspondiente
ansiedad, haciendo contrastar la naturaleza temporal e incierta de los
tesoros terrenales con la naturaleza imperecedera de los celestiales.
6.19–24 Véase la sección 10 de «Verdad en
acción» a través de los sinópticos al final
del Evangelio de Lucas.
6.21 Jesús no prohíbe las posesiones materiales, ni su
disfrute (véase 1 Ti 6.17), pero sí prohíbe el
materialismo egoísta y extravagante que ata a las personas a
este mundo.
6.22-24 La persona con el ojo bueno («sano») es la que intenta
servir a Dios y no a las riquezas. (En otras versiones se alude a Mammón,
el dios del dinero.) La persona de ojo maligno es egoísta, codiciosa
y miserable. La vida de uno está llena de luz, significado y
propósito; la del otro, de oscuridad, desprovista de significado.
6.22, 23 Véase la sección 4 de «Verdad en acción»
a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
6.24 Véase la sección 2 de «Verdad en acción»
a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
6.25–34 Jesús resume el tema de la devoción absoluta
a Dios, y trata de una actitud relacionada con esta: estar libre de
ansiedad por las necesidades diarias. Se refiere a lo inútil
de esas preocupaciones y ansiedades, demostrando que esa actitud no
es necesaria (vv. 26, 28–30), ni fructífera (v. 27), ni
conveniente para un cristiano (vv. 31, 32).
RIQUEZA LITERARIA
6.25 afanéis, merimnao; Strong #3309: De merizo, «d
6.33 En lugar de estar preocupados por las cosas materiales, nuestro
interés debe ser buscar primeramente el reino de Dios y su justicia,
sabiendo que al hacerlo el Señor ha ofrecido responder fielmente
al pacto; todas estas cosas os serán añadidas.
Capítulo 7
7.1–5 Véase la sección 6 de «Verdad en acción»
a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
7.1-5 Cristo no prohíbe la crítica, ni la expresión
de opiniones, ni que condenemos lo que está mal hecho. Lo que
prohíbe es la censura implacable que pasa por alto las faltas
propias mientras se asume el papel de supremo juez de los pecados de
los demás.
7.6 Al predicar el evangelio es necesario un poco de discriminación.
Predicar el evangelio a aquellos que manifiestan una actitud abiertamente
blasfema no sólo es disminuirlo, sino también exponerse
uno al peligro. Los dos símiles aquí (perros y cerdos)
son de origen judío y se refieren a invitar a paganos completamente
indiferentes a unirse a prácticas de la religión hebrea.
7.7–11 Los imperativos griegos pedid, buscad y llamad (v. 7) están
en tiempo presente, lo que sugiere una petición continua. La
relación de padre a hijo evoca la humano-divina, y da pie para
seguir elevando nuestras peticiones en una actitud de confianza filial.
RIQUEZA LITERARIA
7.7 pedid, aiteo; Strong #154: Ruego, petición. La palabra usualmente
describe a alguien que hace un pedido a otro que ocupa una posición
más alta, a semejanza de un individuo que pide alguna cosa a
Dios (21.22), un súbdito al rey (Mc 6.25), el niño a uno
de sus padres (Lc 11.11) o un pordiosero a una persona con suficientes
medios económicos (Hch 3.2).
DINÁMICA DEL REINO
7.7, 8 34. ¿Qué ley del reino se necesita para que las
leyes sobre la reciprocidad y el uso den resultado?, R
7.12 Como una expresión de la ley del amor, la nueva versión
de Jesús de la «regla de oro» judía resume
todo lo que Dios requiere de nosotros en relación con los demás,
como se enseña en 5.1–7.11.
DINÁMICA DEL REINO
7.12 33. ¿Qué ley del reino rige todo tipo de relaciones
entre los seres humanos?, RE
7.13, 14 Véase la sección 9 de «Verdad en acción»
a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
7.15–20 Véase la sección 9 de «Verdad en acción»
a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
7.15,16 Hay muchos falsos profetas que pretenden ser guías cristianos,
pero cuyo propósito real es egoísta y destructivo. Debemos
probar a los que dicen ser profetas por sus frutos, esto es, por su
estilo de vida, carácter, enseñanzas e influencia.
7.21–23 Véase la sección 9 de «Verdad en acción»
a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
7.21-23 Jesús alerta contra el autoengaño, una mera profesión
verbal de fe, sin obediencia a la voluntad de Dios. Es posible que hasta
una persona que se engaña a sí misma pueda ejercer un
ministerio espectacular, usando la autoridad de las Escrituras y el
nombre de Jesús, sin caminar por la senda de un discipulado obediente.
7.24-27 La parábola de los constructores prudente e insensato
sirve como conclusión del Sermón del Monte, e ilustra
la absoluta necesidad de cumplir la voluntad de Dios; esto es, con lo
que Dios nos ha dicho que hagamos.
7.28,29 Jesús habló en su propio nombre y bajo su propia
autoridad, algo muy distinto a la mayoría de los maestros.
Capítulo 8
8.1-9.34 Mateo presenta una serie de milagros que demuestran la autoridad
de Jesús.
8.3, 4 Jesús tocó al leproso, mostrando su poder sobre
la enfermedad y su autoridad sobre la ley, que prohibía tal contacto
físico con las víctimas de la lepra (véase Lv 13.45–59).
Luego le ordenó que se presentara al sacerdote, contraponiendo
su autoridad sobre la ley a su compromiso de cumplirla (véase
Lv 14.2–32).
RIQUEZA LITERARIA
8.2 si quieres, thelo; Strong #2309: Desear, querer, deleitarse. Implica
la idea de estar listo, de preferir y de tener en mente. Boulomai, vo
8.5–13 La gran fe del centurión (v. 10) es la clave de
este párrafo. Muchos otros gentiles seguirían su ejemplo
y entrarían en el reino de los cielos (v. 11), en tanto muchos
judíos quedarían excluidos (v. 12).
8.15 La sanidad fue inmediata y completa, como se evidencia por la frase:
y ella... les servía.
8.17 Mateo interpreta las sanidades y actos de echar fuera demonios
de Jesús como el cumplimiento de las profecías relacionadas
al Siervo Mesiánico (Is 53.4). Véanse también el
texto y la nota a 1 Pedro 2.24.
DINÁMICA DEL REINO
8.16, 17 Bases bíblicas de la sanidad divina, SANIDAD DIVINA.
La provisión de sanidad divina debe descansar sobre bases firmes.
Obviamente, sus bases son bíblicas, pero ¿de qué
fuente se deriva esta gran misericordia de Dios? Algunos la vinculan
justamente a la misericordia de Dios. Si bien así es en realidad
—porque su compasión es grande—, la verdadera cuestión
es la siguiente: ¿Cuáles son las bases redentoras de la
sanidad divina? ¿Se incluye la sanidad en la provisión
salvadora de Dios en Cristo o es un simple gesto amoroso de carácter
benévolo? Este texto, junto con nuestra discusión de Isaías
53.4–5, ofrece una clara evidencia en cuanto a que la sanidad
divina forma parte de la expiación de la obra redentora de Cristo
en la cruz. Para evitar esta verdad, algunos sugieren que la profecía
de Isaías se cumplió por completo con las sanidades que
ocurrieron aquel día. Pero esto sería imposible, porque
la profecía de Isaías afirma que el Siervo de Jehová
llevaría la enfermedad al igual que los pecados, esto es, vicariamente
(véase «Dinámica del Reino» sobre Is 53.4,
5). Más aún, sufriría por nuestros pecados y enfermedades.
Si «nuestros» significa todos nosotros, en lo que se refiere
a nuestro pecado, y a que se nos dio un Salvador, entonces ello también
significa todos nosotros, en lo que respecta a la enfermedad, y a que
se nos ha dado un Sanador Divino. (Véase Mc 1.40–45).
8.18–22 Véase la sección 7 de «Verdad en acción»
a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
8.18-22 Mateo relata dos severas enseñanzas que ilustran la exigencia
del verdadero discipulado.
8.19,20 Jesús advierte contra el fervor momentáneo que
no toma en cuenta el costo de tal decisión.
8.21-22 El hombre usa sus responsabilidades filiales como una excusa
para la demora. La respuesta de Jesús enfatiza la urgencia de
seguirle.
8.24,25 Mateo compara la tranquilidad de Jesús con la gran tempestad
y las exclamaciones de temor de los discípulos.
8.26 Reprendió... al mar: Demuestra que la autoridad de Jesús
reina sobre toda la tierra, incluyendo la inclemencia del tiempo, que
puede encontrar su fuente en el poder destructivo del maligno.
RIQUEZA LITERARIA
8.26 poca fe, oligopistos; Strong #3640: De oligos, «pequeño»,
y pistis, «fe», lo cual denota una fe que carece de confianza
o que confía demasiado poco. Jesús usó la palabra
en varias situaciones como una admonición delicada o reprensión
amable (6.30; 8.26; 14.31; 16.8; Lc 12.28). Para designar la incredulidad
o total desconfianza se emplearía el vocablo (apistis).
8.28–32 La mención que hace Mateo de dos endemoniados,
en oposición a «uno» del cual hablan Marcos (5.2)
y Lucas (8.26), es difícil de entender; parece que de ambos,
uno era más prominente, y a él se refieren en detalle
Marcos y Lucas. Véanse el texto y las notas a Marcos 5.1–20
para una explicación más completa de este milagro.
8.29 Antes de tiempo: La expulsión por Jesús de las fuerzas
satánicas anticipa su destrucción final en el día
del juicio.
Capítulo 9
9.1 Su ciudad: Capernaum.
9.2 Los milagros del capítulo anterior demuestran la autoridad
de Jesús sobre la enfermedad, la naturaleza y los demonios. Ahora
se revela su poder sobre el pecado. La respuesta de Jesús a la
fe (aquí se trata de la confianza en el poder providencial de
Dios) de los amigos del paralítico demuestra su efectividad en
beneficio de otros.
9.3 La acusación de blasfemia sería correcta si Jesús
no hubiera sido Hijo de Dios. Blasfema: Blasfemar es afrentar verbalmente
a la majestad de Dios y la pena que correspondía era la muerte
por lapidación (Lv 24.15, 16).
9.5–8 Entre las muchas cuestiones implicadas en este incidente,
está la relación entre la parálisis de este hombre
y sus pecados no revelados. Haciéndose cargo de ellos, Jesús
lo sanó y puso en claro la autoridad (potestad) que había
recibido para perdonar pecados (v. 6).
9.9-13 Al mantener contactos públicos con pecadores conocidos,
Jesús desafió los convencionalismos sociales, en tanto
demostraba su autoridad sobre las tradiciones humanas que desestimaban
las leyes de Dios.
9.12, 13 Véase la nota a Marcos 2.17.
9.14-17 La respuesta de Jesús a la cuestión del ayuno
muestra su autoridad sobre las prácticas religiosas y, al mismo
tiempo, revela el carácter de las relaciones entre el cristianismo
y el judaísmo.
9.15 El ayuno sugiere luto, pero la presencia de Jesús junto
a sus discípulos, que inaugura el reino de los cielos, es una
ocasión de gozosa celebración, tal como ocurre en un banquete
de bodas. La respuesta de Jesús demuestra además el error
del ayuno tradicional, que falla en discernir las específicas
orientaciones de Dios.
9.16, 17 Véase la sección 11 de «Verdad en acción»
a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
9.16,17 Las viejas formas del judaísmo no podían contener
la frescura espiritual del evangelio. La gracia no puede ser esparcida
o introducida en el sistema del legalismo hebreo. En lugar de remendar
un frágil, desgastado y obsoleto sistema, Jesús vino a
ofrecer una vida nueva, basada en la fe.
9.18-34 Otra serie de milagros demuestra la autoridad de Jesús
sobre la desesperación y la muerte.
9.20 La mujer tocó el borde del manto de Jesús; es decir,
tocó las borlas que colgaban de la túnica hebrea, que
servían para recordarle la Torá a los judíos (véase
Nm 15.38).
9.22 La fe de la mujer, que abarcaba no sólo su confianza en
el poder restaurador de Cristo, sino que la impulsó a tomar una
iniciativa oportuna como mujer impura (Lv 15.19), propició su
sanidad.
9.23, 24 Mateo describe el espectáculo de las lloronas profesionales,
cuyo dolor fingido queda en evidencia con su burla (v. 24).
9.27-31 El título Hijo de David era un término popular
mesiánico que a veces encerraba un profundo significado nacionalista
(Jesús evitó por ello utilizarlo para referirse a sí
mismo). Esto puede considerarse una prueba de su sinceridad, que entonces
se manifestó espontáneamente al llamarlo Señor.
9.32–34 Este incidente sirve para demostrar que Jesús reina
sobre enfermedades atribuibles directamente al demonio (v. 33). La acusación
de los fariseos se repite y es respondida en 12.22–30.
9.35-38 Mateo resume el ministerio de Jesús en Galilea y presenta
la comisión que dio a sus discípulos.
Capítulo 10
10.1,2 Jesús delega en sus doce discípulos el poder que
Él mismo poseía; esto es, la autoridad de llevar adelante
el ministerio mesiánico, a través de la sanidad de todo
tipo de dolencias por medio del exorcismo.
RIQUEZA LITERARIA
10.1 discípulos, mathetes; Strong #3101: Del verbo manthano,
«aprender», cuya raíz math su
10.5–15 Jesús instruye a sus discípulos sobre el
alcance de su misión, la sustancia de su mensaje, las obras que
van a realizar, lo que han de llevar consigo, y los procedimientos a
emplear. Como un microcosmos de la Iglesia (Lc 12.32), la misión
de los doce es un preludio de la futura misión de la Iglesia,
que se extendería más allá de la casa de Israel
(v. 6), hasta alcanzar una dimensión universal (Hch 1.8).
10.6 Las ovejas perdidas: Los antecedentes del AT (Ez 34) indican que
todo Israel estaba disperso como ovejas. El ministerio de Jesús
se dirigió primero a los judíos.
10.7 Juan el Bautista (3.2) y Jesús (4.17) proclamaron el mismo
mensaje.
10.8 Los discípulos habían recibido gratuitamente la autoridad
para echar fuera los demonios y sanar (v. 1), y debían realizar
la obra de Jesús sin exigir nada a cambio.
DINÁMICA DEL REINO
10.8 26. ¿Qué poder tienen los cristianos sobre los demonios?,
RES
10.10 Los discípulos, desprovistos de bienes, debían confiar
en la provisión de Dios a través de la hospitalidad de
otros.
10.16-23 Al llevar a cabo su misión los discípulos deben
estar preparados para enfrentar la persecución y el martirio.
10.17–20 Véase la sección 7 de «Verdad en
acción» a través de los sinópticos al final
del Evangelio de Lucas.
10.22 Aquel que persevera en la fe recibirá salvación
eterna.
10.23 Jesús regresará junto a sus seguidores antes de
que éstos terminen de recorrer todas las ciudades de Israel.
Este difícil versículo ha sido interpretado de varias
maneras; en referencia a su aparición en la Transfiguración,
el día de Pentecostés, en la destrucción de Jerusalén
en el año 70 d.C. (para juzgar) o en la Segunda Venida. Quizás
el más sencillo de los significados responda a estas preguntas.
Jesús estaba simplemente diciendo: «Estaré con ustedes
más tarde».
10.24 El hecho de que su propio Maestro haya sufrido el mismo rechazo
y persecución, debe alentar a los discípulos.
10.25 Beelzebú: El dios filisteo de las moscas; su nombre era
utilizado por los judíos para referirse al diablo.
10.26,27 Aunque perseguidos, nada detendrá a los discípulos
en su pública proclamación de las verdades del evangelio
(decidlo en la luz) que escucharon reservadamente (en tinieblas), si
van a vencer el temor. Los anuncios públicos se hacían
desde las azoteas.
RIQUEZA LITERARIA
10.26 temáis, phobeo; Strong #5399: Phobeo se define como un
pánico que se apodera de una persona y la hace correr o escapar;
estar alarmada, asustada, espantada, desmayada, llena de terror, intimidada,
ansiosa y aprehensiva. (Compárese «fobia».) Jesús
insta a sus seguidores a no tener phobeo a los hombres, lo cual es destructivo,
sino a reverenciar o sentir temor de Dios, lo cual sí es constructivo.
Proverbios 29.25 se refiere al síndrome del temor: «El
temor del hombre pondrá lazo; mas el que confía en Jehová
será exaltado». El NT amplía este concepto en 1
Juan 4.18, «...el perfecto amor echa fuera el temor...»
Cuando uno está lleno con el Espíritu de Dios, pierde
el temor (2 Ti 1.7).
10.28 Véase la sección 2 de «Verdad en acción»
a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
10.32, 33 Véase la sección 1 de «Verdad en acción»
a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
10.32,33 Jesús no deja lugar para un discipulado secreto.
10.34–36 Véase la sección 7 de «Verdad en
acción» a través de los sinópticos al final
del Evangelio de Lucas.
10.34–39 Jesús no ataca las relaciones familiares, pero
indica que ninguna atadura terrenal, no importa lo íntima que
sea, debe impedir la total entrega a Dios. Esta entrega puede que dé
lugar a que algunos miembros de la familia esquiven a otros (vv. 35,
36).
10.37–39 Véase la sección 7 de «Verdad en
acción» a través de los sinópticos al final
del Evangelio de Lucas.
10.38 La cruz es un instrumento de muerte, pero aquí simboliza
la disposición de ofrendar la vida al Maestro, no el cargar con
algún peso o dolencia particular.
10.40-42 Aquellos que ofrezcan su apoyo a los mensajeros del Señor
recibirán bendiciones; porque al recibir a los representantes
del Señor lo están recibiendo a Él.
10.40 El principio judío de que el representante de una persona
debe ser considerado como la persona misma, es un argumento de peso.
Recibir a una persona, a un profeta, a un justo, o a un individuo común,
es lo mismo que recibir a Jesús y a Aquel (el Padre) que lo envió.
Capítulo 11
11.2, 3 Mientras languidecía en la prisión (véase
14.1–12), Juan el Bautista necesitaba asegurarse otra vez que
Jesús era el Mesías. Aunque reconoció su identidad
(véanse 3.14; Jn 1.29) evidentemente esperaba un juicio escatológico
que no había ocurrido aún.
11.4, 5 Estas actividades de Jesús constituían la realización
de Isaías 35.5, 6. En su época, Jesús cumplía
con su tarea mesiánica ofreciendo salvación por medio
de la predicación, la sanidad, el echar fuera demonios y los
milagros. El juicio que Juan esperaba tendrá lugar durante la
consumación en la era por venir.
11.7–11 Jesús ensalzó a Juan como un hombre de valor
(v. 7), de consagración (v. 8) y de grandeza (vv. 9–11).
Aun así, el más pequeño en el reino de los cielos,
mayor es que él.
RIQUEZA LITERARIA
11.6 tropiezo, skandalizo; Strong #4624: Originalmente, poner una trampa
o una piedra de tropiezo en el camino. El nombre con el que se relaciona
se refería al palo con la carnada o el anzuelo de una trampa.
En el NT, skandalizo se
11.12–14 Véase la sección 8 de «Verdad en
acción» a través de los sinópticos al final
del Evangelio de Lucas.
DINÁMICA DEL REINO
11.12 Arrebatado por fuerza, EL CONFLICTO Y EL REINO. Jesús se
refiere a la «violencia» del reino. La singular construcción
gramatical del texto no deja bien claro si el reino de Dios es objeto
de la violencia, o si el reino avanza victorioso en medio de violentos
conflictos y batallas espirituales. Pero esto último es lo que
parece indicar el contexto. Las referencias de Jesús al estilo
agresivo de Juan, y al controversial y milagroso ministerio de Elías,
enseñan que el reino de Dios se abre paso con fuerza, violentando
el status quo humano. Trasciende la «delicadeza» (v. 8)
de los graves formalismos religiosos y no es un mero juego de muchachos
(vv. 16, 17). R
11.12 Aunque el texto griego es difícil de traducir, la idea
de este versículo es que el reino de los cielos, que Jesús
estableció como un poderoso movimiento, es como un reino entre
los hombres (sufre violencia); exige de ellos una reacción igualmente
fuerte y radical. Los violentos son quienes lo arrebatan, gente de gran
entusiasmo y dedicación, que desea responder al llamado y propagar
enérgicamente el mensaje y la dinámica del reino de Dios
(véase Lc 16.16).
11.14 Una prueba del comienzo de la era cristiana se halla en la identificación
de Juan el Bautista con Elías (Mal 4.5).
11.16-19 Jesús ilustra la veleidosa y a veces adversa reacción
de la gente al mensaje de Juan y al suyo propio. La incredulidad no
constituye una respuesta a la verdad, no importa lo bien que ésta
haya sido presentada y demostrada.
11.20 Los infortunios que se anuncian a las ciudades sirven de advertencia
a una generación que no responde. Jesús no sólo
condena a los malvados, sino también a los indiferentes, insistiendo
en que mayores oportunidades para creer suponen mayor condenación
a quien lo rechaza.
11.25–30 Jesús concluye su discurso dando gracias por la
revelación divina (vv. 25–27), y con una invitación
para venir a Él como la fuente de la revelación (vv. 28–30).
11.27 Jesús sostiene una relación única e incomparable
con el Padre. Sólo Él puede revelar a Dios porque la relación
Padre-Hijo es mediata e inmediata.
11.28-30 En contraste con la pesada carga del legalismo judío,
Jesús convoca a una relación abierta, libre y leal (mi
yugo), que permite observar la rectitud de la Ley (mi carga).
Capítulo 12
12.1-21 La creciente oposición de los líderes religiosos
al ministerio de Jesús encuentra su más completa expresión
en la observancia del sábado, la más sagrada institución
entre los judíos.
RIQUEZA LITERARIA
11.30 fácil, chrestos; Strong #5543: Del verbo chraomai, «u
12.3 Jesús apoya la conducta de sus discípulos apelando
al ejemplo de David (1 S 21.1–6), el cual demuestra que las regulaciones
normales del sábado deben subordinarse a las necesidades humanas.
12.4,5 Las necesidades humanas tienen preminencia sobre una estricta
interpretación de la Ley, que pierde de vista su verdadera intención.
12.6-8 Al reclamar ser mayor que el templo y Señor del día
de reposo, Jesús estaba reclamando divinidad.
12.9-14 Sanar no estaba permitido el sábado, excepto cuando la
vida corría peligro. Aun entonces, sólo estaba permitido
tomar medidas para prevenir que las cosas empeoraran; nada podía
hacerse para mejorarlas. Jesús contradijo esta obvia falacia
diciendo que es lícito hacer el bien en los días de reposo.
12.14 Irónicamente, aquellos que se sentían ultrajados
por una supuesta violación del sábado, no tuvieron escrúpulos
en preparar un complot para destruirle.
12.15–21 Mateo interpreta la retirada de Jesús, y su llamado
a guardar silencio sobre su poder de sanar, como el cumplimiento de
la profecía de Isaías (42.1–4) sobre el callado
y prudente ministerio del Mesías.
12.24 Beelzebú: Véase la nota a 10.25. Como es obvio que
ha tenido lugar un milagro, la única alternativa de los fariseos
es desacreditar la fuente de la autoridad de Jesús.
RIQUEZA LITERARIA
12.22 sanó, therapeuo; Strong #2323: Compárese «terapia»
y «terapéutico». Originalmente, servir de una manera
sencilla, tal como hacen los sirvientes domésticos que atienden
a los miembros de una familia. En vista de que sus deberes incluían
el cuidado de los miembros enfermos de la familia, la palabra tomó
una connotación médica, en el sentido de
12.25-29 En este dramático encuentro con los fariseos, Jesús
redefine el significado del reino de Dios, y muestra lo absurdo que
es atribuir la expulsión de demonios al poder de Satanás.
Por el contrario, los exorcismos demuestran la penetración del
reino de Satanás por el reino de Dios en Jesús. El atar
al hombre fuerte y saquear su casa fue seguido por la crucifixión
y resurrección de Jesús, ahora es propagada por la Iglesia,
y hallará su consumación en los acontecimientos de la
era por venir.
12.25 La repetición de la palabra dividido en los vv. 25 y 26
revela lo absurdo de la imputación. Jesús no dice que
la ruptura del reino de Satanás ocurrirá debido a disensiones
o divisiones internas, sino por el ataque desde afuera del más
fuerte sobre el menos fuerte (v. 29; véanse Is 49.24–26;
53.12).
12.28 El milagro fue realizado por el Espíritu de Dios, como
una señal de la presencia del reino de Dios.
12.31,32 Los fariseos difamaron al Espíritu Santo atribuyéndole
al diablo conscientemente su obra, cometiendo así «el pecado
imperdonable». Su pecado no era una acción impulsiva o
fruto de la ignorancia, sino el resultado de un continuo y obstinado
rechazo de la verdad concerniente a Jesús. Era un pecado contra
el conocimiento espiritual, porque tenían amplia evidencia de
la verdad por las palabras y los hechos de Jesús. Al escoger
deliberadamente el insulto contra el Espíritu, perdieron el derecho
de que sus vidas fueran ministradas por Él, y ello no les será
perdonado.
DINÁMICA DEL REINO
12.31 9. ¿Cuál es el pecado imperdonable?, RES
12.33-37 Esta analogía demuestra que la blasfemia no fue una
mera expresión fortuita, sino una expresión del corazón.
12.38, 39 Otra evidencia de la ceguera y oposición de los líderes
religiosos, es la demanda a Jesús para que éste desplegara
sus poderes sobrenaturales, a fin de acreditarse así como el
Mesías. Ellos ya habían sido testigos de muchas de esas
señales. El problema no era la ausencia de ellas, sino su propia
incredulidad ante Dios. Más tarde, rechazaron inclusive la mayor
de todas las señales, la de la resurrección (véase
28.11–15).
RIQUEZA LITERARIA
12.37 justificado, dikaioo; Strong #1344:
12.42 La reina del Sur: Esta expresión se refiere a la reina
de Sabá (1 R 10.1–13).
12.43–45 Véase la sección 11 de «Verdad en
acción» a través de los sinópticos al final
del Evangelio de Lucas.
12.43-45 Estas palabras de Jesús se aplican específicamente
a lo vacío del judaísmo cuando sustituye regeneración
por reforma. Así, la situación de Israel empeorará.
Una vez que la nación judía rechace a Jesús, nada
puede llenar este vacío sino los engaños de Satanás.
12.46-50 Jesús no renuncia a su familia, sino que extiende su
círculo familiar para incluir las relaciones espirituales.
Capítulo 13
13.1, 23 Véase la sección 4 de «Verdad en acción»
a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
RIQUEZA LITERARIA
12.50 voluntad, thelema; Strong #2307: Usado objetivamente quiere decir
lo que se desea, lo que se designa o lo que se quiere (18.14; Lc 12.47;
Jn 5.30), y subjetivamente, la emoción de querer algo (Lc 23.25;
Jn 1.13; 1 P 3.17).
DINÁMICA DEL REINO
13.1–52 El Reino presente y el Reino futuro, EL MENSAJE DEL REINO.
En este capítulo, Jesús introduce el uso de parábolas
como un medio para enseñar las verdades del «reino»
(vv. 10, 11). De las 40 parábolas narradas por Jesús,
en 19 hizo referencias directas al reino. Estas historias se ubican
en diferentes marcos de tiempo. Algunas tienen que ver con el presente,
porque enseñan 1) la necesidad de que la gente del reino tenga
oídos para oír (vv. 3–23); 2) la forma en que el
reino se expande (vv. 31–35); y 3) el costo de la adquisición
del reino vv. 44–46). Otras se refieren al futuro, porque enseñan
1) el final que aguarda a los que sirven al adversario (vv. 36–43);
y 2) la disposición final de lo que han recogido por la evangelización
(vv. 47–51). Al mezclar estos dos aspectos del «reino»,
Jesús nos ayuda a apreciarlos como algo presente y al mismo tiempo
venidero. El mensaje del reino es de dos filos y se refiere a dos marcos
de tiempo: Primero, Dios en Cristo está ahora restituyendo al
hombre de su doble pérdida: la relación con Dios y su
dominio bajo Dios. El Señor lo prometió cuando la caída
de Adán, lo puso de manifiesto en los patriarcas y en la historia
de Israel, y ahora el Rey ha venido para hacernos llegar su reino a
plenitud. El reino se hace realidad en el presente, de forma parcial
y personal, al extenderse a través de toda la tierra mediante
el poder del Espíritu Santo que obra en la Iglesia. En segundo
lugar, el reino se manifestará finalmente de manera consumada
y conclusiva únicamente al tiempo del regreso de Jesucristo y
con el establecimiento de su reinado sobre toda la tierra. Lo que nosotros
experimentamos de su triunfo ahora, se manifestará entonces plenamente
(1 Co 15.24; Ap 11.19; 1 Co 13.9, 19). Esta visión completa nos
permite entender y aplicar los principios de «venga tu reino»,
sin caer necesariamente en la confusión de estar en espera ahora
de lo que la Biblia dice que ocurrirá solamente entonces.
RIQUEZA LITERARIA
13.17 desearon, epithumeo; Strong #1937:
13.3–9 Esta constituye una de las ocho parábolas mayores
sobre el reino de Dios. Su mensaje central es que el evangelio del reino
llegará con diverso grado de éxito al corazón humano.
Los judíos estaban esperando un reino apocalíptico que
no podría ser resistido y destruiría completamente el
mal. Ellos no podían concebir un reino fundado en el servicio
que llegara calladamente para solicitar la respuesta humana e ir expulsando
el mal. De la interpretación de Jesús (vv. 18–23)
también aprendemos que el reino está constantemente presente
(aunque no consumado), que la autosuficiencia se opone al evangelio
y que se puede esperar una gran respuesta (algunos al ciento por uno,
v. 23) a su llamado.
13.3 Cerca de un tercio de las enseñanzas de Jesús está
en forma de parábolas; que son relatos cortos de la vida diaria,
contados en forma de analogías para ilustrar verdades espirituales.
En lugar de interpretar las parábolas con una alegorización
exagerada de los detalles, se debe enfatizar los puntos relevantes de
la historia. Sin embargo, la propia interpretación de Jesús
(vv. 18–23) demuestra que los elementos de una parábola
pueden de hecho poseer aplicación e importancia simbólicas.
Determinar tal importancia puede resultar difícil y prestarse
al abuso interpretativo en algunas ocasiones. Aun así, no se
debe excluir una búsqueda, como aquella que es posible realizar
bajo la dirección del mismo Espíritu que inspiró
la parábola. Un método general sería descubrir
la cuestión central (utilizando principios históricos
y gramaticales, y apegándose a su propósito y mensaje
originales). Entonces podremos movernos hacia aspectos de aplicación
secundaria, usando toda la revelación de las Escrituras como
guía para la interpretación.
13.9 Oídos para oír: Llama la atención sobre la
necesidad esencial de poseer un corazón abierto, dispuesto a
escuchar, si la «semilla» de la verdad del reino va a ser
acogida y va a producir fruto.
13.10–17 El propósito de las parábolas era presentar
de una forma más clara a los oyentes las verdades espirituales;
ponerlas en palabras fáciles de recordar; evitar ofender a la
gente hostil que no quisiera recibir la verdad; y enjuiciar a quienes
cerraran voluntariamente los ojos a ella. Véase la nota a Marcos
4.12.
13.11 Véase la nota a Marcos 4.11.
13.16,17 Los discípulos recibieron el privilegio de ver y escuchar
cosas que no fueron mostradas a los siervos de Dios en el AT.
13.24-30 El mensaje central de esta parábola es que el reino
consumado de Dios será diferente al presente reino: El primero
existirá en un medio perfecto donde sólo se hallarán
los hijos del reino. En la actualidad, los hijos del reino y los hijos
del maligno viven juntos en la sociedad.
13.25 La cizaña: Se parece al trigo y era muy común en
Palestina; no se puede realmente distinguir del trigo hasta que aparece
el grano en el tiempo de cosecha.
13.30 La cuestión de la separación o relativa pureza en
la conducta o doctrina de los discípulos y la Iglesia, halla
una respuesta en esta recomendación de Jesús. No será
una tarea de los discípulos ni de la Iglesia: Será cumplida
al final de los tiempos por los ángeles de Dios (vv. 39, 41).
Una separación prematura en la era presente está fuera
de toda discusión porque sería más destructiva
que purificadora.
13.31, 32 Véase la sección 11 de «Verdad en acción»
a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
13.31,32 La parábola de la semilla de mostaza habla de la grandeza
destinada al reino. El reino traído por Jesús parece ahora
insignificante, pero su grandiosidad se manifestará en la consumación
final del tiempo.
13.33 El reino no se ha manifestado en su plenitud en el presente, pero
cuando llegue la consumación en la era por venir, se dará
a conocer a todos. Mientras tanto, cumple su misión de permear
toda la sociedad humana, penetrando el mal y transformando vidas.
13.44–52 Véase la sección 8 de «Verdad en
acción» a través de los sinópticos al final
del Evangelio de Lucas.
DINÁMICA DEL REINO
13.37, 38 Su campo: Una promesa de frutos, EVANGELIZACIÓN MUNDIAL.
Para el agricultor, el campo es una promesa de cosecha. La extensión
del terreno da la visión de una buena cosecha. Luego de narrar
las parábolas del sembrador (vv. 3–9), y del trigo y la
cizaña (vv. 24–30), Jesús las interpreta: «El
campo es el mundo». El propio cuadro de imágenes de Cristo
señala el proceso de la evangelización a nivel mundial:
Salid y sembrad. El campo puede ser que parezca fértil o no;
puede verse afectado por la sequía (necesidad espiritual) o por
insectos (opositores espirituales), pero, en cualquiera de los casos,
el campo nos convoca a la obra. Alzad vuestros ojos (Pr 29.18; Jn 4.35–37).
13.44–46 Las parábolas del «tesoro escondido»
y «la perla de gran precio» destacan el valor supremo del
reino. Por lo general se interpreta como si una persona tuviese que
dejar todo lo que posee para entrar al reino. Sin embargo, su significado
podría ser que Jesús es el comprador que lo dio todo para
asegurar el reino (véase Hch 20.28).
13.47–50 La parábola de la red, así como la de la
cizaña (vv. 24–30), trata de santos (lo bueno) y pecadores
(lo malo) en una sociedad mixta. Su originalidad consiste en que alude
a la responsabilidad de la Iglesia de presentar el mensaje del evangelio
delante de toda la sociedad, lo cual atraerá todo tipo de gente,
algunas de las cuales serán halladas irredimibles por los ángeles
al final de los tiempos.
13.52 Comentando la respuesta afirmativa de los discípulos cuando
se les preguntó si habían comprendido, Jesús los
comparó a un padre de familia capaz de integrar lo nuevo con
lo viejo. Los discípulos que han sido instruidos correctamente
saben cómo hacer valer tanto el judaísmo (lo viejo) como
el cristianismo (lo nuevo).
RIQUEZA LITERARIA
13.48 bueno, kalos; Strong #2570: Una palabra que designa lo que es
bello, agradable, aceptable, excelente, atractivo, honesto. Su sinónimo
es agathos, bu
13.53-58 Aquellos que tuvieron la mejor oportunidad de conocer a Jesús
lo rechazaron. La familiaridad generó menosprecio hacia el Señor,
entre la gente de su propia tierra.
Capítulo 14
14.3 Herodes había seducido a Herodías, su sobrina y esposa
de su hermano Felipe. Luego la persuadió de divorciarse de su
esposo y casarse con él. Este impresionante relato de la muerte
de Juan, incluyendo el cobarde papel de Herodes, explica la reacción
paranoica de éste, cuando se le informó de la fama de
Jesús (v. 1).
14.13 Jesús se retiró de Galilea para evitar un conflicto
prematuro con Herodes. Su muerte ocurriría de acuerdo con la
voluntad de Dios, no la de Herodes.
14.15–21 El milagro de los panes y los peces es el único
que aparece en los cuatro Evangelios. Su significado puede captarse
en el sermón pronunciado por el Señor después del
milagro, en el cual se proclamó «el pan de vida»
(véase Jn 6.22–71).
RIQUEZA LITERARIA
14.14 tuvo compasión, splanchnizomai; Strong #4697: Sentirse
uno movido con la compasión profunda o piedad. Los griegos consideraban
las entrañas (splanchna) como el lugar donde se originaban las
emociones fuertes y poderosas. Para los hebreos splanchna er
14.25 La cuarta vigilia se extendía de 3:00 a.m. a 6:00 a.m.
14.31 Jesús destaca la grandeza de la fe en la vida del discipulado.
Él da a sus seguidores el poder de seguirle aun en la adversidad
y alienta el discipulado audaz (vv. 28, 29). Poca fe: Véase «Riqueza
literaria» sobre 8.26.
Capítulo 15
15.1–20 Véanse las notas a Marcos 7.1–23.
15.1–9 Véase la sección 1 de «Verdad en acción»
a través de los sinópticos al final del Evangelio de Lucas.
15.2 La tradición de los ancianos: El término se refiere
a la tradición oral judía, considerada como una «barrera»
para preservar la integridad de la Ley. Los fariseos atribuían
a estas tradiciones tanta autoridad como a la Ley escrita. Se lavan
las manos: No se refiere a un acto de higiene personal, sino a la purificación
ritual.
15.3 Jesús acusa a sus opositores de desobediencia a los mandamientos
de Dios debido a su ciega obediencia a la tradición oral.
15.4 Jesús fundamenta sus críticas (v. 3) al comparar
los mandamientos de Moisés (Éx 20.12; 21.17) con su práctica
diaria.
15.5 Ofrenda: El término («corbán» en Mc 7.11)
denota una ofrenda hecha a Dios, despojada de su uso tradicional, y
no puesta a disposición de las personas, ni aún de aquellas
en necesidad.
15.6 Jesús presenta a «los necesitados» como padres
despojados de asistencia financiera por un hijo cuya ofrenda «corbán»
es considerada sacrosanta, aunque pudiera satisfacer sus necesidades.
De ahí que el hijo viola el quinto mandamiento, «Honra
a tu padre y a tu madre».
15.8 Jesús ve en la hipocresía de los fariseos el cumplimiento
de Isaías 29.13.
DINÁMICA DEL REINO
15.7–9 Mantener nuestra confesión sin hipocresía,
CONFESIÓN DE FE. Jesús cita a Isaías 29.13 al a
15.10–20 Véase la sección 9 de «Verdad en
acción» a través de los sinópticos al final
del Evangelio de Lucas.
15.12 Los fariseos se ofendieron con lo que se dice en el v. 11, mientras
a los discípulos se les ofrece una más amplia explicación
(v. 15).
15.16–20 Jesús explica el v. 11 en privado a sus discípulos
comparando el significado literal de vientre (v. 17) y el uso figurativo
de corazón (v. 18).
15.19 El corazón es la fuente de las malas acciones.
RIQUEZA LITERARIA
15.19 fornicaciones, porneia; Strong #4202: Compare «pornografía»,
«pornográfico». Relación sexual ilícita;
incluye también prostitución, ramera, incesto, disolución,
adulterio e inmoralidad habitual. La palabra describe a ambas: inmoralidad
física e inmoralidad espiritual, lo cual significa idolatría
(Ap 2.21; 14.8; 17.2)
15.20 La afirmación sumaria de este versículo no sólo
confirma la explicación del v. 11, sino libera a los discípulos
de su adhesión a la tradición de los ancianos (v. 2).
15.21–28 Véanse las notas a Marcos 7.24–30.
15.21 Tiro y Sidón: Jesús está en territorio de
los gentiles.
15.24 Las ovejas perdidas: Para las limitaciones del ministerio de Jesús
hacia Israel, véase 10.5, 6.
15.24 Jesús se refirió con palabras similares en sus instrucciones
a los discípulos sobre su propio ministerio (10.5, 6). Las restricciones
en su misión no implicaban exclusivismo racial, sino que tenían
que ver con sus limitaciones como persona y con las prioridades dispuestas
por el Padre. En el plan de Dios, el evangelio debía ser presentado
primeramente al pueblo del antiguo pacto, debido al llamado que éste
había recibido y a las responsabilidades que pesaban sobre él.
Agrupar a Israel debía preceder y preparar la reunión
de los gentiles (Ro 1.16).
15.27 La mujer reconoce el privilegio y la prioridad de Israel, pero
aún así apela a la incondicional solicitud de Jesús
para sanar a su hija poseída por el demonio.
15.29–31 Jesús estaba en Decápolis (Mc 7.31), una
zona gentil. Esta «excepción» en su acti
15.32–39 Véase las notas a Marcos 8.2–9 y Juan 6.22–71.
RIQUEZA LITERARIA
15.33 saciar, chortazo; Strong #5526: Originalmente, alimentar o engordar
animales. Los filósofos del estoicismo empezaron a sentir desprecio
por la gente común y comenzaron a aplicar chortazo a
Capítulo 16
16.1 Señal: Véase la nota a 12.38, 39.
16.2, 3 Ellos sabían cómo interpretar las señales
del estado del tiempo, pero no veían las señales de los
tiempos, esto es, la realización del reino en la persona de Jesús.
16.4 La Resurrección, que puede ilustrarse por medio de la experiencia
de Jonás y el gran pez, constituirá la mayor evidencia
de su autenticidad.
El ministerio de Jesús más allá de Galilea.
Cerca de Tiro, Jesús echó fuera un demonio que se había
apoderado de la hija de una mujer sirofenicia (Mc 7.24–30). Pedro
hizo su gran confesión en Cesarea de Filipo (Mt 16.13–19).
Jesús regresó a Galilea a través de Decápolis,
cruzando el río Jordán al sur del mar de Galilea. Sabiendo
que Jesús recorrió toda Galilea y conociendo su costumbre
de visitar las sinagogas de las distintas comunidades el día
de reposo (Lc 4.14, 15), tenemos una idea del tiempo que le tomó
cumplir su itinerario. Al señalar estas ciudades, no mencionamos
todas las villas del área, cuyo gran número explica el
porqué Jesús comisionó a los doce y a los setenta
para que salieran a predicar el evangelio (Mt 10.5–8; Lc 10.1).
16.6 La levadura: Simboliza la falsa doctrina de los líderes
religiosos (véase v. 12). Los fariseos eran legalistas que reducían
la religión a fórmulas y ceremonias. Los saduceos eran
racionalistas y materialistas; negaban los elementos sobrenaturales
de la religión.
16.13–20 Este incidente, que tuvo lugar seis meses antes de la
Crucifixión, marcó un viraje en el ministerio de Jesús,
y señaló el clímax de sus enseñanzas con
respecto a su propia persona. También aquí Jesús
comenzó a preparar a sus discípulos para su próxima
muerte.
16.13 Cesarea de Filipo: ubicada en el extremo norte de Galilea, cerca
del Monte Hermón.
DINÁMICA DEL REINO
16.13–20 La voz de Dios, RASGOS DEL LÍDER. El líder
piadoso «oye» a Dios; o sea, su espíritu está
en sintonía con los impulsos y las lecciones del Espíritu
Santo. En Cesarea de Filipos, un bastión de los antiguos demonios-dioses
de Siria, Grecia y Roma, Jesús preguntó a sus discípulos
sobre su identidad. La respuesta de Pedro (v. 16) trascendía
las posibilidades humanas, de ahí que Jesús comentara
que tal respuesta procedía de Dios (v. 17). Entonces el Señor
declaró, de manera enfática, que el liderazgo en su Iglesia
actuaría y se apoyaría, no en la capacidad de razonamiento
humana, sino más bien en su disposición y receptividad
para oír a Dios a través del «conocimiento de la
revelación», o sea, de aquellas cosas que Dios pone de
manifiesto por medio de la obra del Espíritu Santo (Ef 1.17,
18; 3.14–19).
16.16 Pedro confesó a Jesús como el Mesías prometido
y como Dios.
16.17 La deidad de Cristo es una verdad conocida sólo a través
de la revelación divina.
16.18 La roca no es Pedro como individuo, porque Cristo sustituyó
la palabra "petra" -una roca colocada en el fundamento de
una edificación- por "petros", un fragmento de "petra".
Cristo pudo haber querido decir que Él mismo era la Piedra (petra)
sobre la cual descansaba la iglesia (véase 1 Co 3.10, 11; 10.4),
y que la iglesia se construye con estas piedras que participan de la
naturaleza de "petra", a través de la confesión
de fe en él (véase 1 P 2.5). Pedro, por lo tanto, es la
primera de muchas piedras utilizadas en la edificación de la
iglesia. La expresión las puertas del Hades significa que "el
poder de la muerte" no es capaz de impedir el avance del reino,
ni reclamar victoria sobre aquellos que pertenecen a Dios.
16.19 Las implicaciones de este significativo versículo son diversas
y deben ser tomadas en cuenta. La terminología de Jesús
contiene elementos de simbolismo y se apoya en complejas construcciones
en griego; de ahí la viabilidad de diversas interpretaciones.
Llaves denota autoridad. A través de Pedro, un representante
de la iglesia a lo largo de los siglos, Jesús está traspasando
a su iglesia la autoridad para atar y desatar sobre la tierra. La construcción
griega sobre la que descansa la frase será atado y será
desatado, indica que Jesús es Aquel que ha activado la provisión
divina por medio de su Cruz; la iglesia ha sido entonces encargada de
llevar a cabo lo que el Señor ha manifestado a través
de su vida, su muerte y resurrección. De origen claramente rabínico,
la imagen atar y desatar tiene que ver con prohibir o permitir. En otras
palabras, Jesús está diciendo que la iglesia recibirá
la potestad de continuar ejerciendo la privilegiada responsabilidad
de esparcir por la tierra el fermento del poder y la provisión
de su reino. Por ejemplo, si alguien está atado por el pecado,
la iglesia puede "desatarlo", predicando la dádiva
de libertad del pecado en Jesucristo (Ro 6.14). Si alguien está
poseído por un demonio, la iglesia puede "atar" el
demonio ordenando su expulsión (Hch 16.18), en la certeza de
que sólo Jesús puede hacer realidad esta provisión
(Mt 12.29). La iglesia ata y desata de diversas maneras, y debería
ciertamente extender estas facultades mucho más allá de
su simple empleo en las peticiones que encierra la oración.
16.20 El público anuncio de que Jesús era el Mesías
hubiese creado un indeseable fervor nacionalista.
16.21 La confesión de Pedro marca un punto de cambio en el ministerio
de Jesús, porque desde entonces comenzó a hablar abiertamente
acerca de su muerte expiatoria. Era necesario: Indica un imperativo
divino.
16.23 Quítate de delante de mí, Satanás: Las palabras
son idénticas a las de Mateo 4.10. Jesús reconoció
en las palabras de Pedro la misma tentación diabólicamente
inspirada que le sugería evitar el sufrimiento como parte de
su vocación mesiánica.
RIQUEZA LITERARIA
16.23 tropiezo, skandalon; Strong #4625:
16.24–27 Jesús explica la paradoja del discipulado. Perder
la vida es encontrarla; morir es vivir. Negarse a sí mismo no
es asumir algún ascetismo externo y falso, sino poner los intereses
del reino primero y por encima de todo en la vida. Tomar la cruz no
significa soportar alguna carga irritante, sino renunciar a las ambiciones
egoístas. Tal sacrificio trae consigo la vida eterna y la más
plena experiencia de la vida del reino ahora (véase Marcos 10.30).
16.24–26 Véase la sección 7 de «Verdad en
acción» a través de los sinópticos al final
del evangelio de Lucas.
16.28 Jesús está señalando el encuentro de que
algunos de los que están aquí serán testigos cuando
ocurra su transfiguración (17.1–8).
Capítulo 17
17.1 Pedro, Santiago y Juan constituían el círculo íntimo
de los allegados a Jesús (20.20; 26.37).
17.2 Mientras el verbo se transfiguró puede denotar transformación
espiritual (Ro 12.2; 2 Co 3.18), aquí indica una transformación
visible, que reafirma la gloria de Jesús el Mesías.
17.3 La aparición de Moisés y Elías significa que
la Ley y los Profetas sostenían a Jesús en su misión
redentora.
17.4 Pedro puede haber estado sugiriendo la prolongación de aquella
visita. Lucas dice que Pedro habló "no sabiendo lo que decía"
(Lc 9.33).
17.5 La reafirmación por el Padre celestial de la misión
redentora de Jesús, mandaba a los discípulos a aceptar
las instrucciones de Jesús relacionadas con su sufrimiento.
17.9 El encargo de guardar secreto sería suspendido después
de la Resurrección, cuando los demás podrían comprender
mejor a Jesús y su misión.
17.10 La cuestión fue planteada debido a la aparición
de Elías en la montaña.
17.12 La profecía de Malaquías 4.5, 6 se cumplió
con el ministerio de Juan el Bautista.
17.20 La fe, que nos parece pequeña o débil, puede alcanzar
lo humanamente imposible. Este monte: Representa un obstáculo,
dificultad o problema humanamente insoluble; nada de lo cual es imposible
de manejar por Dios a través de la gente consagrada que conoce
exactamente cuáles son sus potestades y cuál es su poder,
voluntad, propósitos y provisión.
DINÁMICA DEL REINO
17.19,20 Dios tiene una manera de llenar tu necesidad, de resolver tu
problema. Todo depende de cómo tu fe se convierte en una semilla,
SEMIL
DINÁMICA DEL REINO
17.20 8. ¿Cómo orar por un milagro?, RES
17.23 Los discípulos no comprendían el significado de
la Resurrección victoriosa.
17.24 Las dos dracmas eran el impuesto anual que se pagaba para el mantenimiento
del templo (Ex 30.13–15).
17.27 Mientras Jesús reclama ser eximido del impuesto como Hijo
de Dios, se preocupa de no cometer una posible ofensa. Si se negaba
a pagar, se le habría acusado de profano e irreligioso.
Capítulo 18
18.1–5 Véase la sección 8 de «Verdad en acción»
a través de los sinópticos al final del evangelio de Lucas.
DINÁMICA DEL REINO
18.1–4 Ser como niño, EL CARÁCTER Y EL REINO. Jesús
confronta la tendencia de la humanidad a asociar la autoridad con un
ejercicio de dominio sobre otros. El dominio o autoridad en la vida
del reino, que Dios quiere restablecer en nosotros, es para una vida
victoriosa y fructífera, para echar fuera los poderes infernales,
no para controlar a otros o servir a nuestros propios intereses. Su
llamado a ser humildes como un niño y a servir de corazón
(Jn 13.1–17), establece el espíritu y sienta la pauta para
que el creyente ejercite su autoridad como un agente del poder del reino
de Dios. (Véanse Mt 19.14; Mc 10.14, 15; Lc 18.16, 17.)
DINÁMICA DEL REINO
18.1–4 30. ¿Cuál es la mayor de las virtudes?, RE
18.1–5 El camino hacia el reino de los cielos es el de la simple
confianza y entrega de un niño; y el camino hacia la grandeza
en el reino se recorre con la humildad de un niño, expresada
en humilde servicio.
RIQUEZA LITERARIA
18.4 se humille, tapeinoo; Strong #5013: Literalmente, «rebajar»;
en Lucas 3.5 e
18.6–9 Jesús proclama las severas consecuencias de ser
causa de pecado para otros (vv.6, 7), o para uno mismo (vv.8, 9). Véase
la nota a 5.28–30.
18.10 No debemos menospreciar a los nuevos creyentes porque ellos reciben
honor en los cielos. Sus ángeles son como ángeles guardianes
del más alto rango; ellos ven siempre el rostro de mi Padre.
El término pequeños está también ligado
a "perdido" (v.11), y a "descarriado" (v.12), gracias
a la conjunción "porque", con que comienza el v.11,
y llama a preocuparse por los miembros de la comunidad que se han alejado
de ella.
18.12–14 El cuidado y la preocupación de un pastor no sólo
ilustra el amor de Dios, sino sirve de ejemplo para el mutuo cuidado
y edificación que debemos practicar unos con otros.
18.15–20 Jesús muestra el procedimiento adecuado para disciplinar
y corregir a un creyente (véase 1 Co 5.1–5; Gl 6.1). Se
recomienda seguir tres pasos: primeramente en privado; luego ante testigos;
y finalmente ante la iglesia.
18.18 Cuando una iglesia está actuando bajo la dirección
de Jesús al administrar la disciplina, el cielo sanciona sus
decisiones. Este es un ejemplo específico del principio más
ampliamente explicado en el v. 16.19.
DINÁMICA DEL REINO
18.18–35 Perdón, EL CARÁCTER Y EL REINO. Las palabras
preliminares de Jesús hacen especialmente crucial esta parábola
del «reino» acerca del siervo que no perdonó. Se
ofrece una juiciosa advertencia contra la tendencia humana de olvidar
el don de la gracia de Dios de perdonar y contra la inclinación
del alma de cultivar una actitud reacia al perdón. 1) Jesús
demostró cómo la actitud de no perdonar puede limitar
lo que Dios haría en otros. (Nótese: El consiervo encarcelado
está todavía en prisión al final de la historia,
lo cual revela cómo una actitud intransigente puede «atar»
a una persona a circunstancias indeseables y perpetuar un problema.)
2) Jesús enseña cómo el espíritu de no perdonar
(los torturadores, literalmente «cobradores de impuestos»)
exige un precio a nuestros cuerpos, mentes y emociones. Finalmente,
toda persona del «reino» es aconsejada a mantener un corazón
perdonador hacia todas las otras personas. Los privilegios del reino
y el poder no de
18.19 La promesa que hace Jesús puede aplicarse a la oración
en general, pero tiene que ver más específicamente con
la guía divina que debe buscarse y recibirse en cuestiones de
disciplina. En esos casos, la oración nos protege contra el espíritu
de venganza.
RIQUEZA LITERARIA
18.19 de acuerdo, sumphoneo; Strong #4856: De sum, «junto»,
y phoneo, «sonar». Sumphoneo es sonar simultáneamente,
estar en acuerdo, estar en armonía. La palabra «sinfonía»
viene de sumphoneo. M
18.20 La promesa sobre la presencia de Jesús también tiene
mayores implicaciones prácticas, pero se aplica primordialmente
a decisiones sobre temas de disciplina eclesiástica (véase
1 Co 5.4).
18.21–35 Véase la sección 5 de «Verdad en
acción» a través de los sinópticos al final
del evangelio de Lucas.
DINÁMICA DEL REINO
18.21–35 38. ¿Qué pecado en particular impide que
fluya el poder del reino?, RES
18.21 La pregunta de Pedro debe ser considerada a la luz de lo que antes
se dice sobre la disciplina eclesiástica.
18.22 Jesús no ofrece una fórmula matemática o
legalista. Él alude al perdón ilimitado (véase
1 Co 13.4, 5).
18.23–35 Esta parábola ilustra el principio del perdón,
un elemento vital en el proceso de la disciplina eclesiástica,
ya explicado en el modelo de oración propuesto a los discípulos
(6.12). Dios ha perdonado gratuitamente nuestras deudas; de ahí
que nosotros también debamos perdonar.
18.24 Diez mil talentos representa la mayor suma imaginable; en contraposición,
cien denarios (v.28) era una cantidad bastante insignificante.
18.35 Esto no es legalismo ni una táctica intimidatoria. Afirma,
por el contrario, lo serio del perdón responsable, y demuestra
como la inmisericordia cierra los canales de comunicación y santificación
entre Dios y su pueblo.
Capítulo 19
19.3 Los rabinos estaban divididos en cuanto a la interpretación
del divorcio (Dt 24.1). Los conservadores de la escuela de Shammai sostenían
que el adulterio era el único motivo de divorcio; mientras los
liberales de la escuela de Hillel eran partidarios del divorcio por
cualquier causa, aun por disgusto personal.
DINÁMICA DEL REINO
19.1–9 El divorcio es consecuencia de un corazón endurecido
hacia Dios, ORDEN FAMILIAR. En este texto Jesús francamente aborda
un asunto fundamental: la causa del divorcio es la dureza del corazón.
Detrás de cada matrimonio roto hay un corazón endurecido
contra Dios, y después endurecido contra el compañero-cónyuge.
Desde el principio mismo, la intención de Dios en lo que concierne
al matrimonio fue que el matrimonio sea para toda la vida. Teniendo
en cuenta esto, los creyentes debieran tener cuidado al escoger el compañero
o la compañera para la vida (véase 2 Co 6.14). A
19.4–6 Véase la sección 1 de «Verdad en acción»
a través de los sinópticos al final del evangelio de Lucas.
19.4–6 El designio de Dios es que el matrimonio sea un estado
permanente.
19.8 La ley de Moisés puede considerarse una concesión
a la flaqueza humana, y no fue dada para hacer más fácil
el divorcio; más bien, constituía una restricción
a la costumbre del divorcio fácil, dándole a la mujer
alguna protección.
19.9 Véase las notas a 5.32 y 1 Co 7.10, 11.
19.10 De acuerdo con los discípulos, no conviene casarse si no
existe ningún escape ante un mal matrimonio.
19.11, 12 Jesús, mientras reconocía que el matrimonio
era la norma, recomendaba el celibato en el caso de nacer impotente,
o estar castrado, o de quien voluntariamente evita el matrimonio con
el fin de dedicarse exclusivamente al servicio del Señor.
19.16 La pregunta revela que este hombre creía que la vida eterna
podía ser ganada.
19.17 Jesús dirige la atención a Dios, el modelo de bondad
más alto. Debido a la naturaleza pecadora del hombre, es imposible
que alguien pueda guardar los mandamientos de manera perfecta, y en
razón de ello la salvación es por gracia. Esto es lo que
Jesús está tratando que el hombre comprenda.
19.21 Jesús lanza un gran reto destinado a mostrar que el hombre
no había observado, a pesar de su alegato, el espíritu
de los mandamientos (v.20). De hecho, su actitud egoísta al hacer
un ídolo de las riquezas revela que él había quebrantado
el primero de ellos (Ex 20.3).
19.21–26 Véase la sección 10 de «Verdad en
acción» a través de los sinópticos al final
del evangelio de Lucas.
19.23, 24 Jesús exagera para explicar cómo es imposible
que alguien pueda entrar al cielo si confía más en las
riquezas que en Dios. Su uso paralelo del reino de los cielos (v.23),
y del reino de Dios (v.24), muestra que estas dos expresiones son sinónimas.
DINÁMICA DEL REINO